Allgemeines

Eine der schwierigsten Aufgaben, welche die Wissenschaft sich zu stellen vermag, ist die Darstellung der chronologischen Entwickelung aller derjenigen Verhältnisse, welche unmittelbar unter der Herrschaft der Liebe stehen, sowie eine gründliche Erläuterung derjenigen Einflüsse, durch welche die Liebe maßgebend und bestimmend auf die Entwickelung des Menschengeschlechtes eingewirkt hat.

Diese Entwickelung ist eine so unendlich vielseitige, daß ihre gründliche Betrachtung den reichsten Stoff für unser »Buch der Liebe« zu bieten vermag und die uns gestellten Anforderungen leicht zu befriedigen erscheinen, wenn nicht grade die Menge dieses Stoffes, verbunden mit ihrer äußeren Zusammenhangslosigkeit, eine lange Reihe fast unüberwindlicher Schwierigkeiten böte, die nur von Demjenigen zu überwinden und zu bewältigen sind, welcher mit dem heiligen Ernste des Forschens und der vor keinem Hindernisse zurückschreckenden Theilnahme des Menschenfreundes das Wirken der größesten Macht beobachtet, welche vom Himmel zur Erde gestiegen ist, um die Bewohner derselben über die Spitzen jener Berge zu leiten, welche im Morgenrothe eines anderen Lebens, einer höheren Zukunft, eines besseren und seligeren Daseins erglühen.

Ja, unter allen Mächten und Gewalten, welche unser sublunarisches Leben regeln und bewegen, ist die Liebe die größeste, die mächtigste, die herrlichste, und noch mehr – sie ist die einzige, welche ohne Anfang und ohne Ende, welche von ewiger Dauer ist.

Yupanqui, der berühmte südamerikanische Inka, vor dem Millionen sich beugten, der im Besitze der unermeßlichen Schätze der Cordilleras de los Andes war, der sein Haupt mit bis dahin ungepflückten kriegerischen Lorbeeren schmückte, indem er die Schaaren seiner Bewaffneten über die [209] Bergriesen der Anden führte, trat einst in die arme und kleine Hütte eines Priesters, um sich an einem Trunke kühlenden Wassers zu erlaben.

»Trinke, Du Blutiger!« sprach der ehrwürdige Mann. »Die Liebe, der Du dienest, will Dich erquicken.«

»Die Liebe? Der ich diene? Ist das scharfe, blitzende Schwert hier an meiner Seite, welches das Leben so Vieler gefressen hat, ein Werkzeug der Liebe, von der Du sprichst?«

»Zweifelst Du daran? Wisse, o Herrscher, daß ihr Athem von Anbeginn zu Anbeginn durch die Welten rauscht, daß ihr Flügelschlag tausend Ewigkeiten trägt, daß ihre Stimme bis in die tiefste Finsterniß erklingt und ihre Hand auch da von Blumen duftet, wo wir die Gespenster des Hasses, der Zwietracht und der Rache zu erblicken glauben. Die Liebe ist der Engel, welcher zur Erde gesandt ist, den Verirrten in die Arme des Vaters aller Himmel zurück zu leiten.«

»Deine Worte sind gut und bewegen mein Herz; doch sag, wer ist dieser Verirrte?«

»Als im Rathe der Ewigen beschlossen war, das Firmament zu ziehen und Millionen glücklicher Wesen im Strahle seiner Güte wandeln zu lassen, da blitzte die Allmacht des Weltenfürsten durch die Unendlichkeit und einer ihrer Strahlen zuckte hernieder auf die Erde, um ein Ebenbild Gottes zu bereiten.« Die Boten des Herrschers kehrten zurück; sein Auge zählte ihre Schaar, und siehe, es fehlte der Strahl, welcher auf Erden die Gestalt des Menschen angenommen hatte und vom Staube zurückgehalten wurde. Da ergrimmte der König der Geister und streckte drohend seine Hand hernieder:

»Hast Du Dich vermählt mit dem endlichen Gedanken, der um die Sonne schwirrt, siehe so sollst Du Erde bleiben in Ewigkeit, sollst Jammer und Klage hören all' Dein Lebelang und nimmer den Pfad finden zurück zu den glänzenden Stufen meines Thrones!«

Da trat die Liebe zu ihm, beugte demuthsvoll ihr Haupt vor dem Allgewaltigen und sprach mit leiser Stimme:

»O nimm den Fluch zurück, o Herr! Du kennst mein Herz und weißt, daß es nicht Ruhe finden kann, wenn Deine Seele zürnt. Gieb Gnade dem Verirrten!«

Da schritt mit ernster Miene die Gerechtigkeit herbei und rief erhobenen Hauptes:

[210] »Nein, Herr, dem Schuldigen sei Strafe! Dein Zorn fahre hinab, den Frevler zu zerschmettern!«

»Herr,« bat die Liebe, »wirf Deinen Zorn auf mich und laß mich sterben. Ich kann nicht athmen, wenn das Unglück seufzt.«

Da neigte sich der Herrscher zu den Beiden, und seine Stimme klang:

»Er hat gefehlt, und Strafe soll ihn treffen! Die Erde sei sein Theil, und Erde soll er sein; doch steige nieder, Du Verzeihende, zu ihm und zeige ihm den Weg zurück zu mir. Wenn er vom Staub sich ringt und reuig wiederkehrt, so soll ihm verziehen sein!«

So sprach sein Mund, und was er spricht, geschieht; sein Wort ist That; statt zu ertönen, gewinnt's Gestalt und Leben, und dieses Leben ist ein Kampf des Lichtes mit der Finsterniß, des Fluches mit dem Segen, des Zornes mit der Gnade, der Verdammniß mit der Seligkeit, des Hasses mit der Liebe. Jedoch die Liebe siegt, und was ihr widerstrebt, muß durch den Widerstand nur ihre Macht bestätigen, nur ihren Glanz erhöhen, nur ihr zu Diensten sein.

»›Mensch‹ hieß seit jener Zeit der Irrthum, der im Fleische den Weg empor zum Himmel wandelt, um die Wahrheit wiederzufinden, die ihm verloren ging.« – –

Das war die Philosophie eines Heiden, dessen Volk von der Erde verschwindet, seit die »Religion der Liebe« in jenen Gegenden verkündigt wurde und das Kreuz des Christenthumes von den südamerikanischen Bergen leuchtete.

Er stellt in seiner bildlichen Ausdrucksweise die Liebe außer Gott als ein Wesen, einen Gegenstand, mit dem der Herr spricht und verhandelt, dar. Wir dürfen uns dieser Annahme nicht anschließen, sondern müssen versuchen, uns eine wahrheitstreuere Anschauung anzuzeigen, indem wir zu erforschen streben, ob die Liebe ein bloßes Gefühl sei und als solches nur in einem Herzen wohnen könne, welches von der Vorsehung mit der Gabe der Empfindung bedacht wurde, ob sie thätig ist nur im Reiche der organischen Wesen, denen – gegenüber der unbelebten Kreatur – eine Seele eigen ist, welche durch die Nerven sich mit der Außenwelt in Verbindung zu setzen vermag.

Wenn schon im ersten Theile dieses Buches auf das Bibelwort: »Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibet, der bleibet in Gott und Gott in ihm,« hingewiesen wurde, so geschah dies nicht etwa in der Absicht, eine biblische Meinung zu citiren, um uns ihr vielleicht kampfgerüstet [211] gegenüber zu stellen, sondern es enthält dieses Wort in Wirklichkeit die höchste der Wahrheiten, welche von der Philosophie wohl angezweifelt und untersucht werden kann, endlich aber doch von ihr zugegeben und bestätigt werden muß.

Es ist vollständig unmöglich, Gott und die Liebe zu trennen, und zwar ist die Letztere nicht etwa ein bloßes Attribut, eine Eigenschaft des Ersteren, sondern sie ist Gott selbst, und wenn wir uns die Aufgabe gestellt haben, die Liebe nach ihrer geschichtlichen Entwickelung darzustellen, so haben wir es in erster Linie mit einer Betrachtung des Gottesbegriffes zu thun.

Das Verhältniß des Menschen zu Gott ist bisher immer nur eine Sache der Religion gewesen, ein Umstand, welcher vielen und großen Irrthum zur Folge gehabt hat, denn die Gotteserkenntniß kann nur eine Thatsache des suchenden Verstandes, also der Wissenschaft sein, während die Religion sich nur auf das menschliche Gefühl stützt. Keine Religion zeigt eine wirkliche Neigung zur Wissenschaft, ja man muß sogar sagen, daß sie oft der Cultur geradezu widerstrebe. Die Vorstellungen, mit denen es die Religion zu thun hat, sind stets mehr oder weniger bildlich, phantastisch unklar und verworren, und da die Wissenschaft sich bemüht, an Stelle des Bildes das Wesen selbst zu setzen und das Dunkle, Unklare und Verworrene aufzuhellen, zu beleuchten und einer weisen Ordnung einzureihen, so sieht sie sich überall, wo das religiöse Gefühl in voller, ungedämpfter Inbrunst glüht, feindselig betrachtet und behandelt.

Bei allen Religionsstiftungen ist es sehr phantastisch und unwissenschaftlich zugegangen, und eine wahrheitstreue Kritik kann nicht anders, als das Schwankende und Haltlose der von der Religion geglaubten historischen Grundlagen nachzuweisen, und so wehrt sich das ächte, unverfälschte religiöse Gefühl, welches die Religion als die alleinige Hauptsache des Lebens betrachtet, neben der alles Uebrige als gleichgültig erscheint, gegen das Eindringen der Wissenschaft in seine Vorstellungskreise, durch welches es sich gefährdet und geschädigt sieht. Es will nichts wissen von einer historischen Kritik seiner geschichtlichen Voraussetzungen; es will nichts wissen von einer philosophischen Kritik seines übersinnlichen Vorstellungskreises; es mag die Gluth seiner vertrauensvollen Innigkeit nicht von dem kalten Hauche der nüchternen Betrachtung anblasen lassen und erträgt ohne Beschwerde die härtesten, inneren Widersprüche.

Wenn trotz dieser tiefen Abneigung der Religion gegen die Wissenschaft [212] sich die Erstere doch überall mit der Letzteren vermählt und sogar ein Kind, die Theologie, erzeugt hat, so ist das von Seiten der Religion eine bloße Zwangsehe, eine Umarmung, deren sie sich nicht erwehren kann, und aus deren Unvermeidlichkeit sie wenigstens für sich den größtmöglichen Nutzen zu ziehen gesucht hat, indem sie die Wissenschaft nach Außen hin gegen Feinde und Widersacher ihren Sachwalter und Vertheidiger sein ließ.

Aber sobald die Wissenschaft als Theologie Eingang in die Religion gefunden hat, beginnt sie ihre eigenen Ziele mit ihren eigenen Mitteln zu verfolgen, ohne Rücksicht darauf, daß sie dadurch die Zwecke der Religion in keiner Weise fördert, sondern dieselben nur in schwere Gefahr bringt. So kommt es, daß die neuere Zeit, welche ja ausgesprochener Maaßen die Wissenschaft, die ernste Forschung begünstigt, sich den religiösen Ueberlieferungen gegenüber immer kaltblütiger verhält und es sogar wagt, mit nüchternen Sinnen und unbestechlicher Logik nach Erkenntniß des göttlichen Wesens zu ringen.

Auch wir halten es für gerathen, diesen Weg einzuschlagen, verwahren uns aber ganz entschieden gegen den Vorwurf der Irreligiosität. Es ist uns ein heiliges Bedürfniß, Klarheit zu erhalten über die höchsten Beziehungen des Daseins, und so dürfen wir wohl das Recht beanspruchen, jeden Weg einzuschlagen, der uns zu dieser Klarheit zu führen verspricht.

Es ist eine geschichtlich festgestellte Thatsache, daß die Vorstellung, welche ein Volk von Gott hat, seiner geistigen Entwickelungsstufe vollständig entspricht. »Wie der Mensch, so sein Gott.« Der Wilde hat einen andern Gott als der Halbwilde, dieser einen andern als der Gebildete, und der tiefe Denker hat wieder seine besonderen Anschauungen über das Wesen Gottes. Schon Xenophanes sagt 540 Jahre vor Christo: »Den Sterblichen erscheint es, daß die Götter ihre Gestalt, Kleidung und Sprache hätten. Die Neger dienen schwarzen Göttern mit stumpfen Nasen, die Thracer Göttern mit blauen Augen und rothen Haaren, und, wenn Ochsen und Löwen Hände hätten, um Bilder zu machen, so würden sie Gestalten zeichnen, wie sie selber sind.« – Deshalb geht auch die geschichtliche Entwickelung der Religionen Hand in Hand mit der Geschichte der Menschheit überhaupt.

Die psychologische Natur aller Menschen ist dieselbe, und so begannen die Religionen fast immer mit dem Bilderdienste, so daß sich in den verschiedensten [213] Gegenden unserer Erde Religionsgebräuche entwickelten, welche einander auffallend ähnlich sind.

Bei den Urmenschen und bei Menschen, welche sich auf einer niedrigen Entwickelungsstufe befinden, herrscht die Religion der Furcht. In einem höheren Zustande übernehmen bevorzugte Menschen, wie z.B. Könige, Oberpriester etc., eine Vermittelung mit Gott, wobei aber die Form der Knechtschaft stattfindet, und erst in späteren Zeiten kommen die Menschen auf die Vorstellung der Gottähnlichkeit, und es kommt dann die Liebe zur Herrschaft, welche bei dem Christenthume in dem Gebote gipfelt: »Du sollst Gott lieben von ganzem Herzen und mit allen deinen Kräften, und deinen Nächsten als dich selbst.«

Ein jedes Religionsbekenntniß zeigte sich bisher als ein Kind seiner Zeit und wurde von der Zukunft zu Grabe getragen, und es ist daher ein beklagenswerther Irrthum zu nennen, wenn die Bekenner der meisten Gottesculte gerade den ihrigen als den absolut vollkommenen und richtigen, jeden andern aber als falsch ansehen. Von diesem Standpunkte aus ist die Lehre von einer alleinseligmachenden Kirche zu betrachten. »Die Religionen sind verschieden, die Vernunft aber ist nur eine,« lautet ein chinesischer Ausspruch und es wird die Wahrheit desselben durch den Umstand unterstützt, daß, wie in der organischen Natur, es auch hier nicht an Rückfällen in frühere Zustände, zu früheren Anschauungen fehlt. Schon bei den Thlinkithianen im früheren russischen Amerika begegnen wir dem Mythus der Gottessohnschaft, auf welchen das Christenthum zurückging, und bei Confucius, Zoroaster, Buddha, Lao-tse finden wir Vorstellungen von der edelsten und reinsten Art, zu denen wir uns eine Rückkehr wünschen möchten.

»Der persönliche Gott,« sagt einer unserer scharfsinnigsten Forscher, »ist eine überlieferte Gefühls- und Glaubensangelegenheit ohne jede thatsächliche Grundlage, und er ist auch nicht eine nothwendige Bedingung für ein sittenreines und menschenwürdiges Leben. Wenn man gegenwärtig eines solchen Gottes für das Volk noch nicht entbehren zu können meint, so ist dies nur ein trauriges Zeichen von dem geistig noch sehr niedrigen Standpunkte desselben, so daß ihm jedes Verständniß für tiefere Wahrheit noch abgeht. Wäre die Freiheit der Entwickelung der Völker durch privilegirte Kasten nicht von jeher gehemmt worden, so [214] würden wir nach so langem Ringen schon weiter sein in der Erkenntniß der Wahrheit.

Die Orthodoxie hat bei den wunderbaren Erscheinungen in der ganzen Natur und bei den überwältigenden Eindrücken, welche die meisten auf das Gemüth machen, (wie die Pracht des Regenbogens und Polarlichtes, der blendende Glanz des Blitzes, das Rollen des Donners, das Grauen des Erdbebens etc.) im Volke, wenn sie von einem persönlichen Gotte spricht, so lange ein leichtes Spiel gehabt, als die geistige Stufe desselben nur eine noch niedrige war. Von dem Gewande dieses Gottes fällt aber ein Stück nach dem andern mit dem Auftreten der exacten Wissenschaften, und es tritt dafür ein unpersönlicher allgewaltiger Gott auf, welcher, mit dem Kleide der Wahrheit angethan, nicht blos gegenstandslose Gefühle, sondern auch den Verstand befriedigt, und zwar so stark, daß wir auf die Irrwege der Abgötterei nicht mehr kommen können und die Verketzerungssucht ihren Boden verliert.

Wir erkennen in der ganzen Natur niemals das Schaffen eines persönlichen Gottes, eines ›Schöpfers Himmels und der Erde‹, sondern überall nur schrittweise Entwickelung nach Naturgesetzen. Die Naturgesetze aber sind theils durch die inductive Methode gewonnen, theils durch mathematische Schlüsse entdeckt worden. Erfahrung und Wissenschaft unterstützen einander, um die Naturgesetze zu erkennen und aufzustellen. Sind dieselben aber als unfehlbar richtig erkannt, so kann man an ihrer Hand die Welt synthetisch aufbauen, Stein zu Stein fügen und Schritt für Schritt nicht blos die Vergangenheit ableiten, sondern auch einen Blick in die Zukunft thun, weil die Naturgesetze ewig giltige und unerbittliche Gesetzgeber sind.«

Solche Anschauungen erhalten ein sehr werthvolles Material und der ernste Denker wird gern zugeben, daß die Welt und der Mensch nicht aus dem Nichts geschaffen ist, sondern sich in äußerst langen Zeiträumen naturgesetzlich entwickelt hat und sich auch noch jetzt in einer fortwährenden Umgestaltung befindet. Aber ist dies wirklich ein zwingender Grund, einen persönlichen Gott zu leugnen und an dessen Stelle irgend einen Stoff, eine Kraft, ein Gesetz zu stellen? Ist es eine so entschiedene Unmöglichkeit, daß ein persönlicher Gott trotz dieser Persönlichkeit den Willen gehabt habe, daß sich alles Seiende nach und nach entwickele? Ist man am Ende der Forschung angelangt dadurch, daß man Gott [215] absetzt und seine Stelle der Materie, dem Stoffe, der Kraft, dem Naturgesetze einräumt? Und welchen Ursprung hat diese Materie, dieser Stoff, diese Kraft, dieses Gesetz? Weisen sie nicht auf einen Höheren zurück, dem sie ihr Dasein, ihre Wirkung verdanken? Wenn der »Zweifler« sagt:

so ist es vollständig unmöglich ihm beizustimmen, denn tausende von Welten erheben ihre Stimme, um diese Fragen zu beantworten, und die scheinbar stille Mitternacht predigt doch mit Donnerstimme von Demjenigen, welchem die Worte gewidmet sind: »Die Himmel rühmen die Ehre Gottes, und die Feste verkündigen seiner Hände Werk, ein Tag sagt's dem andern, und eine Nacht thut's kund der andern. Da ist keine Sprache noch Stimme, die nicht also rede.« Und heißt es weiter:

so ist es ebenso unmöglich, diesem blinden Loose beizustimmen. Und wäre es nicht so, daß ›den großen Zug ein Blinder führte‹«, wenn wir an die Spitze der Schöpfung etwas Unpersönliches, Unbewußtes stellten, möge dieses nun Stoff oder Kraft, Materie oder Gesetz sein?

Es ist allerdings sehr natürlich, daß bei der organischen Entwickelung [216] der Menschheit das Seelenleben zuerst und sehr bald durch die Gefühle und erst viel später durch den Verstand sich zum Ausdrucke brachte. Aus den Gefühlen entsprangen die nach den Umständen verschiedenen Anschauungen von dem weltregierenden Wesen und den Arten seiner Verehrung. Es war viel leichter, sich eine Vorstellung von Gott zu machen und für ihn irgend einen Cultus zu erfinden, als das Denken zu entwickeln und durch mühevolle Denkbarkeit höhere Stufen des Menschenthumes zu erklimmen. Fühlen und Denken schließen einander häufig nicht nur aus, sondern treten einander sogar feindlich gegenüber. Fühlen ist die Mutter des Glaubens, Denken die Mutter des Wissens.

Aus diesem Grunde stehen noch heute in Betreff der Weltordnung sich zwei feindliche Lager einander schroff gegenüber. In dem einen glaubt man, daß die Welt durch einen schaffenden, persönlichen Willen so, wie sie jetzt ist, hervorgegangen sei und so auch in alle Ewigkeit werde von ihm regiert werden; in dem andern weiß man, daß es eine Weltengeschichte giebt, daß im Laufe von Millionen von Jahren gewaltige Entwickelungsprozesse stattgefunden haben und daß sie immerfort noch stattfinden werden. Die Gläubigen verlangen eine hingebende Unterordnung und völlige Entsagung von aller selbstbewußten Forschung, die Forscher aber eine auf die exacte Wissenschaft begründete Prüfung aller Verhältnisse. Jene gehen leider nicht selten mit den Gedanken an den eigenen Vortheil von der Ansicht aus, daß nur die Demuth der Massen zum Heile für die Menschheit dienen könne; diese aber erwarten die Hebung der Gesittung und des allgemeinen Menschenwohles von der Weckung aller Verstandeskräfte.

Schon Jahrtausende lang geht dieser schroffe Gegensatz durch die Geschichte der Menschheit und hat allerdings zu traurigen Folgen geführt. Die Einen haben gehandelt und gelitten für Glaubensphantome, die Anderen haben geduldet für die Wahrheit und sind ihretwegen selbst heut' noch den Verfolgungen ausgesetzt. Ja, die Verdammungsurtheile gegen die Wissenschaft werden wieder mit einer gewissen Kühnheit in die Welt geschleudert und das berüchtigte Wort eines christianisirten Juden: »Die Wissenschaft muß zurück,« trägt seine Unkrautfrüchte über die christliche Welt.

Man mag sich in der Geschichte der Menschheit umsehen, wo man nur immer will, so findet man nirgends, daß die sittliche Weltordnung durch den tod ten Glauben gefördert worden ist, vielmehr bemerkt man, [217] daß die Menschheit durch denselben immer mehr zerfällt, daß man Haß und Verachtung gegen Andersgläubige schon in die Herzen der unschuldigen Jugend pflanzt und daß, wenn nicht der Fanatismus der Massen, so doch deren Stumpfsinn befördert wird, der sie unfähig macht, sich selbst zu erkennen und für sich selbst zu sorgen. Aber nicht die Aufklärung und wahre Bildung ist zu fürchten, sondern die Dummheit der verwilderten Massen, die das Gebot der Vernunft nicht kennen, wie es so viele Erscheinungen der heutigen socialdemokratischen Bewegung, die ja unter den Augen und dem Einflusse der Orthodoxie herangewachsen und großgezogen worden ist, so klar und unwiderleglich beweisen.

Mit diesen Worten soll aber keineswegs eine feindselige Stellung der Religion, dem Glauben gegenüber angezeigt sein, im Gegentheile haben wir alle Achtung vor den heiligen Begriffen, welche die Religion ihren Gläubigen bietet, nur möchten wir diese Begriffe von dem Licht der Wissenschaft beleuchtet sehen. Kein verständiger Mann wird bestreiten, daß das Gefühl dieselbe Berechtigung besitze wie das Denken, und der Instinct des Ersteren leitet uns oft sicherer zu einer Wahrheit, als alle Anstrengung des Letzteren; und wenn der Glaube sich schon in den ältesten Zeiten nach Oben richtete, um das Wesen und den Urheber aller Dinge zu erfassen, so dürfen wir wohl annehmen, daß sein Weg ein fortgesetztes Wandeln durch den Irrthum gewesen sei. Aber wir wünschen, daß die Errungenschaften, welche seine Sehnsucht erfaßte und die er nun mit Treue festzuhalten sucht, auch von der klaren Erkenntniß anerkannt und gutgeheißen sein möchten.

Fragen wir uns, was die Religion eigentlich sei, so lautet die Antwort: »sie ist das Erfülltsein unseres Geistes mit dem Bewußtsein Gottes,« und zwar zunächst selbst ohne Kenntniß der Substanz oder des Wesens Gottes, sondern nur in der Erkenntniß seiner Attribute: Allgegenwart, Allmacht, Allweisheit, Liebe. Er ist der Schöpfer, Erhalter und Regierer der Welt nach ewig giltigen Vernunftgesetzen, welche nicht anders als allweise und gerecht sein können; er ist daher ein gerechter Richter und umschlingt nicht nur alle Menschen, sondern die ganze Schöpfung mit Liebe. Doch die Liebe ist er selbst, und aus ihr entwachsen alle jene Attribute, welche der Glaube ihm beilegt.

Sobald nun unser Geist mit Gottesbewußtsein erfüllt ist, werden wir selbst in der Lebens- und Geistesgemeinschaft mit Gott nur solche [218] Handlungen vornehmen, welche in Uebereinstimmung mit den Vernunftgesetzen sind; der Wille des Menschen soll mit dem Weltwillen, der in der Vernunft seinen Ausgangspunkt hat, zusammenfallen, und wenn dies geschieht, so erfüllt sich jene Verheißung der himmlischen Heerschaaren, welche in der geweihten Nacht verkündeten: »und den Menschen ein Wohlgefallen.«

Hätten wir den wahren Gott gefunden, also nicht etwa blos den Gott der Juden, der Muhamedaner, der Katholiken, der Protestanten und aller Religionsbekenntnisse, so würden wir einen Mittelpunkt für die ganze Menschheit entdeckt haben und könnten dann den Grund legen zu einer Universalreligion, welche dem Sturme der Meinungen nicht ausgesetzt wäre und keine Veranlassung geben würde, daß sich die verschiedenen Secten auf eine solche Art verfolgen, wie es jetzt der Fall ist.

Wer also ist Gott? Wer führt das Scepter des unendlichen Weltenalls von Ewigkeit zu Ewigkeit? Wer läßt den Grashalm und die Palmen wachsen? Wer ernährt den Wurm und den Elephanten? Wer hat uns und alle Geschöpfe überhaupt erzeugt? Wer regiert mit unendlicher Kraft und noch strengeren Gesetzen all' die großen und kleinen Welten? Wer hat die Liebe in unsere Herzen gepflanzt und die Sehnsucht nach jenen himmlischen Freuden, nach der Ruhe in jener Welt? Wird diese Frage, welche die tiefsten Forscher aller Zeiten so lebhaft und anhaltend beschäftigt hat, mit einem Schlage zu beantworten sein?

Wohl nicht. – Gott tritt nicht persönlich und sicht bar vor uns hin; die Sagen von dem Erscheinen Gottes unter den Menschenkindern sind verklungen, und die Erkenntniß Gottes ist jetzt nur auf demjenigen Wege ermöglicht, welchen die Wissenschaft einschlägt, welche sich in die Betrachtung der Natur versenkt, um von dem Geschöpfe auf den Schöpfer zu schließen. Sie geht nicht sprungweise, vermeidet alle Unklarheiten und Hypothesen und schreitet vielmehr Schritt für Schritt an dem sicheren Ariadnefaden ihrer überwindenden Logik durch das Labyrinth der Ansichten und Meinungen zur Erkenntniß vorwärts und versucht auf diese Weise den Schleier zu lüften, um, zum Entsetzen der Finsterlinge, die Wahrheit in ihrem Strahlenglanze endlich zu erkennen und der Mit- und Nachwelt zum wohlerworbenen und unantastbaren Eigenthume zu machen.

Und auf diesem Wege ist eine Sonne, welche ihre warmen und belebenden, ihre erleuchtenden Strahlen über alles Große und Kleine wirft, mit ihnen den Weltenraum erhellt und den kleinsten Winkel vom Dunkel [219] befreit – die Liebe. Sie thront droben über rollenden Welten und waltet in den Tiefen, welche noch keines Menschen Fuß betrat; sie bewegt die Sphären und regiert das Zucken der Mimose; sie lacht vom heiteren Himmel und umarmt die Erde mit nächtlichem Dunkel; sie leitet den Fuß des Forschers und hält die Hand des Irrenden. Ehe etwas war, war sie; was ist, das ist durch sie geworden; alles Geschehende geschieht durch ihren Willen und nach ihren Gesetzen; wer im Staube nach Atomen sucht, der findet sie, und wer die Unendlichkeit, die Ewigkeit durchforscht nach Gott, der findet sie, denn sie ist – Gott.

Ja, Gott ist die Liebe, und wo Liebe ist, da ist sie nicht eine Eigenschaft Gottes oder irgend eines erschaffenen Wesens, sondern sie ist Gott selbst.

Die Liebe ist das einzig Gewesene vor dem Erschaffenen von Ewigkeit zu Ewigkeit. Aber sie konnte nicht sie selbst bleiben; sie mußte aus sich heraustreten und in Kräften thätig sein, welche ursprünglich zu ihrem Wesen gehören, welche auch nichts anderes sind als Liebe, aber in ihrer Wirkung sich mit Farben bekleiden, welche für den Denker nur das Wesen der Liebe illustriren, während sie für den nicht geistig thätigen Menschen von der Liebe mehr oder weniger abweichende Kräfte, ja vielleicht gar ihr polares Gegentheil zu sein scheinen.

Auch die Finsterniß ist Licht, denn es giebt keine absolute Finsterniß, sondern da, wo unser Auge im Dunkel der Nacht oder des abgeschlossenen Raumes nichts mehr wahrzunehmen vermag, da sendet die Quelle des Lichtes immer noch die feinsten ihrer Strahlen und Millionen von mikroskopischen Wesen erquicken sich an ihnen. So auch die Liebe. Sie ist da, selbst wo wir sie nicht suchen und finden, und wenn scheinbar die Zerstörung, die Vernichtung, der Untergang in dem Weltenraume wüthen, ist es nicht ein göttlicher Zorn oder eine strafende Gerechtigkeit, welche die Himmelskörper zerstückelt, sondern die schaffende Liebe, welche aus dem Veralteten, nun Zwecklosen, neue, junge, lebengebährende Welten bereitet.

Heben wir zunächst den Blick empor in das All, um sie zu suchen und in ihrem großen, ewigen und allmächtigen Walten zu erkennen!

Liebe und Universum

Wenn die Nacht mit begeisternder Herrlichkeit emporsteigt und sie den Schleier von Sonnenstrahlen hinwegzieht am Firmamente; wenn wunderbar aus ewigen Fernen, aus den Tiefen des Weltenalls Tausende neue Sonnen, neue Erden schimmern: dann erhebt sich unser entzückter Blick nicht zur stillen Pracht der Gestirne, ohne Seiner Hoheit, Größe und Macht zu gedenken, Seiner, in dessen Lichte unermeßliche Welten wie geringe Sonnenstäubchen spielen und dessen Schöpfungen keine Schranken kennen.

Jene Gestirne predigen Seine Majestät herrlicher, als es der Geist eines Sterblichen vermag. Jene Gestirne, die aus dem ewigen All uns anstrahlen, sind heilige Offenbarungen von oben her, sind Propheten der Ewigkeit, die uns anrufen, sind Weissagungen von dem unbekannten Jenseits, das unserer wartet.

Vielleicht haben wir schon, unbewußt, den Blick in das Geheimniß der Ewigkeit geworfen. Vielleicht sehen wir schon Strahlen einer Welt – dereinst unsrer Welt – in der verklärt und veredelt die Geister unserer Geliebten mit überirdischem Entzücken wallen. Sehnen sie sich nach dieser Erde zurück? Vielleicht erkennen sie dieselbe kaum noch als kleinen Punkt unter den Sternen, wissen nicht, daß dieser Punkt einen kurzen Traum lang ihr Wohnort war, – wissen nicht, daß noch auf diesem Punkte ein liebendes Herz wohnt, welches sie vergebens ruft!

Wohl mag die Indolenz ein Lächeln haben für den Glauben, welcher sich nach oben richtet und seine Hoffnungen von der Erde reißt, um sie »über die Sterne« zu lenken, aber ein ernstes und sinniges Gemüth mag und kann sich den Ahnungen nicht entziehen, welche beim [221] Glanze des Fimramentes der Seele entsteigen und nach einer Heimath streben, welche außerhalb der Grenzen des Zeitlichen und Räumlichen liegt.

Die griechische Götterlehre erzählt uns eine tiefernste Sage: Prometheus stieg hinauf zu dem Sitze der Götter, entwendete ihnen einen Funken des himmlischen Feuers und brachte die belebende und alle Finsterniß verscheuchende Flamme den Bewohnern der Erde.

Die Götter bestraften diese verwegene That. Angeschmiedet an einen Felsen des Kaukasus, wurde er ein Raub der furchtbarsten Schmerzen, denn ein Adler mußte ihm die beständig nachwachsende Leber immer wieder von Neuem aushacken.

Diese Sage birgt einen tiefen Sinn. Es hat zu allen Zeiten solche Prometheusnaturen gegeben, welche von einem inneren Drange nach Erkenntniß getrieben wurden, die kühne Hand nach dem Lichte der Wissenschaft auszustrecken, um die Räthsel des Seins zu beleuchten und zu ergründen. Aber mit jedem Schritte, den sie vorwärts thaten, wuchs der Zweifel und der Durst nach neuem und größerem Wissen; von den Finsterlingen mit dem Anathema belegt, sahen sie sich von dem Spötter verlacht, von dem unverständigen Haufen verketzert und mußten in ewiger Kerkerhaft oder gar auf dem Scheiterhaufen ihr Heldenthum büßen.

Doch ist der göttliche Funke, einmal in Brand gesteckt, nimmer wieder auszulöschen; mag der Denker unter dem Bannfluche seufzen und zum Märtyrer seiner Ueberzeugung werden, so ist es doch unmöglich, die Errungenschaften seines Geistes mit dem Interdicte zu belegen, und die Idee, die ihn erleuchtete, lebt fort und geht auf andere Geister über, um unter Sturm und Drang immer weiter entwickelt und ausgebildet zu werden. Jetzt sind jene Zeiten vorüber, die Fesseln gefallen und die Scheiterhaufen verkohlt, und unbesorgt dürfen wir uns in die Schöpfungen der Männer versenken, welche nach dem Glanze der Wahrheit strebten und Antwort suchten auf die Frage nach Ursprung, Wesen und Zusammenhang des Bestehenden.

Diese Frage, obwohl zunächst an irdische Verhältnisse gerichtet, hebt unfehlbar doch zuletzt den Blick empor zum Himmel und lenkt das forschende Auge auf die hellen Punkte, von denen jeder eine Welt bedeutet. Im Glanze der Sterne nur entfaltet die Wunderblume der Erkenntniß ihre Blüthen, und mit Recht mahnt der Dichter die nach Licht und Klarheit Strebenden:

Müssen wir den Mann bewundern, dessen scharfe Beobachtung hinunterdringt in die Tiefen der Erde, um den Schleier zu lüften, welcher über die Geheimnisse der Unterwelt gezogen ist, so erscheint uns erstaunlicher noch die Sicherheit, mit welcher die Berechnung des Himmelskundigen die Millionen rollender Welten erfaßt, jede Minute ihres Laufes zählt und das Dasein von Körpern beweist, welche erst die Nachwelt mit dem Rohre erreicht. Der Glanz der Sterne legt seine Strahlenaureole um das Haupt des Forschers; ein magisch Schimmern hängt sich um sein Thun, und wie sein Himmel hoch ist über der Erde, so blickt auch zu ihm selbst der Laie nur nach oben.

Mögen Andere stolz sich Herren der Erde nennen, ihm ist sie zu eng und klein, das All will er durchdringen und beherrschen, erobert eine Welt nach der an dern und – bringt sie der Menschheit zum Geschenke. Die Sphären, welche durch die Räume sausen, müssen ihm Rede stehen, von ihm ihr Bild sich rauben lassen und ihren Wandel seinem Aug' enthüllen. Was der stärksten körperlichen Kraft unmöglich ist, er vollbringt es, und in ihm zeigt die Macht des Geistes sich in ihrem höchsten irdischen Glanze.

Darum ist es kein Wunder, daß man seit grauer Zeit bis zum Ausgange des Mittelalters den Astronomen die Kunst beimaß, aus der Stellung und dem Laufe der Gestirne die Zukunft zu ergründen. Es liegt ein geheimnißvoller und unwiderstehlicher Reiz in der geistigen Erforschung dessen, was der Betrachtung durch das leibliche Auge sich entzieht, und so kam es, daß die Brillanten des Himmels mit ihrem magischen und zauberhaft flimmernden Lichte die Aufmerksamkeit schon der ältesten Völker auf sich zogen.

Die Bewegungen der Sonne und des Mondes mußte dem Menschen am Ersten auffallen, und das Resultat seiner Beobachtung war die Eintheilung der Zeit in Jahre, Monate und Tage. Da der Stand seiner Kenntnisse kein hoher war und ihm auch die nothwendigen Instrumente noch fehlten, so war seine Anschauung vom Weltenbau eine irrthümliche und konnte erst später mit der Erstarkung der Wissenschaft und der[223] Erfindung und Vervollkommnung der astronomischen Werkzeuge nach und nach berichtigt werden. Den noch aber hatte man, besonders in Asien, schon in der ältesten Sagenzeit Kenntnisse von genauen Messungen und Berechnungen, welche unsere Bewunderung erregen.

Die astronomischen Nachrichten der Indier reichen bis 3102, der Chinesen bis 2449, der Chaldäer und Babylonier bis 2167 Jahre vor Christi Geburt zurück, und die Egypter hatten schon 1600 vor Christo richtige Beobachtungen von Finsternissen. Die großartigsten Erfolge freilich hat erst die neuere Zeit aufzuweisen, welcher es gelang, die Wissenschaft von den Beimischungen des Aberglaubens zu befreien und das wahrheitstreue und überwältigende Bild zu entwerfen, welches die Gegenwart von dem unendlichen Dome des Himmels besitzt. Es ist ja das Gesetz aller irdischen Entwickelung, daß der Weg zur Wahrheit durch den Irrthum geht und nur aus der Finsterniß zum Lichte führt.

Die alte Tradition, welche den winzigen Erdball zum Hauptbeziehungspunkte alles Erschaffenen macht, sodaß Josua rufen durfte: »Sonne, stehe still zu Gibeon und Mond im Thale Ajalon!« hat der Ueberzeugung weichen müssen, daß der »Staubgeborene« nicht das Recht habe, sich die höchste Daseinsform zu nennen und daß die Erde nichts Anderes für ihn sei als nur eine der Stufen, auf welchen er zur Voll kommenheit emporschreitet. Diese Ueberzeugung demüthigt die Vermessenheit, welche sich dünkt, Gott gleich zu sein, und ermuntert den Menschen, zu trachten nach dem, »das droben ist«, nach dem »Reiche Gottes«, welches weder Confession noch Dogma, sondern nur das eine, große, allmächtige Gesetz der Liebe kennt, welches Alles erfüllt und Alles bewegt, »soweit der Himmel reicht«.

Jeder leuchtende Punkt am Firmamente ist eine Provinz dieses unendlichen Reiches, vielleicht von lebenden Wesen bevölkert, welche dasselbe Recht besitzen, wie wir, Kinder eines Vaters zu sein, und nichts Anderes will Christus, der viel Verkannte und Mißverstandene sagen, wenn er spricht: »In meines Vaters Hause sind viele Wohnungen!«

Die Wohnung des Menschengeschlechtes, Erde genannt, welche sich mit einer Geschwindigkeit von 225 Meilen in der Stunde um sich selbst bewegt, mit einer Eile von 14,400 Meilen in der Stunde um die Sonne kreist und mit dieser in noch größerer Schnelligkeit um weitere Centralsonnen wirbelt, ist eine an den beiden Polen abgeplattete Kugel von 1,719 Meilen Durchmesser, 5,400 Meilen Umfang, 9,288,000 Quadratmeilen [224] Flächeninhalt und wiegt ungefähr 140,000,000,000,000,000,000,000,000,000 Centner oder nahezu 14 Quadrillionen Pfund, eine Größe, für welche die gewöhnlichen Verhältnisse keinen Maaßstab leihen.

Um diese Erde, deren Oberfläche zu 2 Drittheilen aus Wasser und 1 Drittheil aus festem Lande besteht, läuft der Mond mit einer Geschwindigkeit von 450 Meilen in der Stunde. Er ist im Mittel 51,816 Meilen von ihr entfernt, hat einen Durchmesser von 468 Meilen, einen Flächeninhalt von ungefähr 663,500 Meilen und einen Körperinhalt, nach welchem 49 Mondkugeln erst eine Erdkugel bilden würden.

Mit der Erde, welche im Mittel 20,450,000 Meilen von der Sonne entfernt ist, drehen sich die Planeten um dieselbe, deren größester, der Jupiter, einen Durchmesser von 19,294 Meilen und einen Flächeninhalt von 1,169,530,000 Quadratmeilen besitzt. Von ihnen steht der Merkur der Sonne mit einer Entfernung von 8 Millionen Meilen am nächsten und der Neptun mit einer Entfernung von 621 Millionen Meilen am entferntesten.

Die Sonne selbst hat einen Durchmesser von 192,617 Meilen und eine Oberfläche von 116,556 Millionen Quadratmeilen. Sie wiegt ungefähr 320,000 mal so schwer als unsre Erde und ist 700 mal größer als alle Planeten und Monde zusammengenommen. Sie dreht sich mit einer Geschwindigkeit von 900 Meilen in der Stunde aller 25 Tage und 10 Stunden einmal um sich selbst und bildet nicht, wie man irriger Weise angenommen hat, einen Feuerball, sondern ist eine mit einer leuchtenden Hülle umgebene dunkle Kugel.

Die Kometen oder Schweifsterne, deren man wohl an 700 kennt und über 5000 vermuthet, schwingen sich vielleicht unabhängig von unserer Sonne in ungeheuren parabolischen Bahnen um andere Sonnen, durchfliegen mehrere Weltenfamilien und kehren erst nach Jahrhunderten oder Jahrtausenden in die alten Himmelsgegenden zurück.

Es giebt keine Weltenkörper, welche so wenig Wirkung auszuüben vermögen, als eben diese Kometen, und doch haben sie die frühere, ja zum Theil noch die gegenwärtige Menschheit in Angst und Schrecken gesetzt. Trotz ihrer völligen Unschädlichkeit selbst für den Fall einer wirklichen Berührung mit unserer Erde, hat man sie für Boten des göttlichen Zornes angesehen und Pestilenz, Krieg, Theuerung und alles mögliche Unglück, ja sogar den Untergang der Welt mit ihrem Erscheinen in Verbindung gebracht.

[225] Die Astronomen haben bewiesen, daß die Erde schon mehrere Male – das letzte Mal an 24. Juni 1819 – durch einen Kometen hindurch gegangen ist und ebenso, daß solche Sterne in der nächsten Nähe an uns vorübergegangen sind und in Zukunft wieder vorübergehen werden, ohne daß davon die geringste Wirkung zu verspüren war und sein wird. Der Grund zu dieser vollständigen Unschädlichkeit liegt in der außerordentlichen Dünnheit des Stoffes, aus welchem sie bestehen, und welche so bedeutend ist, das z.B. unsere atmosphärische Luft mehrere hundert Mal dichter noch ist als der Donati'sche Komet, welcher 1858 erschien.

Die Bahnen dieser Himmelskörper sind so lang gedehnt, daß der Komet von 1680 der Sonne sich bis auf blos 30,000 Meilen näherte und sich dann wieder 3000 Millionen Meilen von ihr entfernte. Dieser Abstand äußerte auch eine auffällige Wirkung auf die Schnelligkeit seines Laufes, welche in der Sonnennähe 53 Meilen, in der Sonnenferne aber nur 6 Ellen in der Secunde betrug. Der Komet von 1858 braucht 2000, der von 1811 2840, ja es giebt einen, der sogar 102,500 Jahre braucht, um seine Bahn nur ein einziges Mal zu vollenden.

Bis auf Tycho de Brahe galten sie gar nicht für Weltenkörper, sondern nur für Lufterscheinungen (Meteore) und hatten also dasselbe Schicksal wie die Sternschnuppen, welche für atmosphärische Gebilde gehalten wurden, bis Chladni in Berlin im Jahre 1804 die später auch bewiesene Meinung aussprach, daß sie kosmischen Ursprung haben, Trümmer von Weltkörpern seien und als Meteorsteine unsere Erde zuweilen besuchen, weil dieselbe ihre Bahn durchkreuzt.

So ungeheuer der Raum ist, welchen die Sonne mit den sie umschwimmenden Welten einnimmt, er ist doch verschwindend klein im großen, unausdenkbaren Weltgebäude. Schon mit bloßen Augen vermag man bei heiterem Nachthimmel 5000 Sterne zu zählen, während das bewaffnete Auge davon über 145,000 erkennt und man vermuthet, daß der ganze Himmel über 75 Millionen Sterne trägt.

Diese Sterne, wegen der scheinbaren Unveränderlichkeit ihres Standortes »Fixsterne« genannt, sind soweit von unserer Erde entfernt, daß der Lichtstrahl, welcher doch in jeder Secunde 40,000 Meilen zurücklegt, vom Monde 11/2 Secunden, von der Sonne 8 Minuten 18 Secunden, von No. 61 des Schwanes 9 Jahre, vom Polarsterne 40 Jahre und von den Plejaden 700 Jahre braucht, um zu uns zu gelangen.

[226] Bei dieser ungeheuren Entfernung ist es sehr wahrscheinlich, daß wir heut' das Licht von Sternen sehen, welche längst schon in Trümmer gegangen sind und dagegen Welten noch nicht erblicken, die schon Jahrhunderte lang auf Bahnen wandeln, melche unser Rohr zu erreichen vermag. Und trotzdem richtet der Mensch seinen Blick nach oben, läßt sich von keinem Hindernisse schrecken und besiegt, je weiter er im Wissen vorschreitet, desto größere Schwierigkeiten, welchen die Vorwelt vollständig machtlos gegenüberstand.

Ist der Geist des Menschen wirklich ein Odem Gottes, so muß ihm auch die göttliche Allmacht innewohnen, welche sich immer mehr von den Fesseln des Endlichen befreit und emporstrebt zum Schauen und Erkennen. Was der Vergangenheit ein Wunder war, das ist der Gegenwart eine Leichtigkeit, etwas Alltägliches und Gewöhnliches, und wie der vom Drange der Wissenschaft beseelte Wanderer in die Wüsten der entlegensten Continente dringt und mit Todesgefahr und tausend Fährlichkeiten die Kämme der höchsten Gebirge übersteigt, so erfaßt das bewaffnete Auge einen Stern nach dem andern und bestimmt mit Hilfe der Spectralanalyse die Stoffe, aus welchen Himmelskörper bestehen, die selbst der Blitz erst nach Jahrhunderten erreichen könnte.

»Wo warst Du, da ich die Erde gründete? Sage mir es, bist Du so klug? Worauf stehen ihre Füßen versenket und wer hat ihr einen Eckstein gelegt, da mich die Morgensterne lobeten und jauchzeten alle Kinder Gottes?« fragt Hiob, und seine Zeit mußte zu diesen Fragen schweigen, während wir vor ihnen nicht mehr zu erschrecken brauchen.

Diese »Kinder Gottes«, diese »Jerubim und Seraphim«, wie unsre Bibel die Sterne nennt, jauchzen dem Herrn Zebaoth ihr Hallelujah von Ewigkeit zu Ewigkeit; wir vernehmen ihre Stimme und – sprechen nicht blos von der Musik der Sphären, sondern berechnen mit genauen Zahlen die Intervalle der großen Weltenharmonie.

Die Alten erklärten sich die Entstehung der Milchstraße durch die Sage von der Ziege Amalthea, welche am Himmel weidete und denselben mit ihrer Milch betröpfelte. Welcher Unterschied zwischen dieser kindlich naiven Anschauung und den Aufklärungen, welche uns die jetzige Astronomie ertheilt! Ist es uns auch nicht möglich, jene »Zervan akerene« (anfanglose Zeit), von welcher die persischen Religionsbücher berichten, zu begreifen, so dürfen wir doch mit Stolz auf die Errungenschaften der heutigen [227] Wissenschaft blicken, und wenn wir auch nicht vermessen genug sein können, den Himmek stürmen zu wollen, so wissen wir doch, daß uns die Entwickelung mit wenn auch langsamen, aber doch sicheren und unaufhaltsamen Schritten zu ihm emporführen wird. Und das ist die Seligkeit, welche unsrer wartet; das ist das Reich Gottes in welchem das kleine Senfkorn des menschlichen Wissens zu einem Baume heranwachsen wird, welcher ewige und unvergängliche Früchte trägt.

Die Heimath, die da droben unsrer wartet, zieht unser bestes und schärfstes Denken himmelwärts und nimmt unser Fühlen und Wollen gefangen in einer Sehnsucht, welche, den Meistern unbewußt, sich wie ein Faden durch unser ganzes Leben zieht.

In den unergründlichen Tiefen des blauen Aethers liegt unsre Zukunft verborgen; mag der Zweifler spotten, es kommt ihm doch die Stunde, in welcher ihn eine Ahnung des Zukünftigen, welchem er sich nicht entziehen kann, überwältigt, und es ist mit Richten ein Triumph des Menschengeistes, wenn er sich lossagt von dem Vertrauen zum Vater, der sein Kind aus der Finsterniß zum Lichte, aus dem Dunkel zur Klarheit emporziehen will an seine Rechte.

Wenn in stiller Abendstunde der ernste Blick sich zu dem funkelnden Diademe des Himmels erhebt und, wie magnetisch festgehalten, bei den Lichtern der Nacht, der »Tausendäugigen« verweilt, so schwellt sich die Brust unter jenem Gefühle, für welches die Sprache noch nicht das rechte Wort erfand, weil sie den Ort nicht kennt, nach welchem die Sehnsucht des einsamen Menschenherzens gerichtet ist.

Wie das entzückte Auge der Braut immer wieder zurückkehrt zu den strahlenden Steinen, mit welchen sie der glückliche Bräutigam zu schmücken strebte, so kann das sinnige Gemüth nicht lassen von den funkelnden »Runen« des Himmels, welche in unvergänglicher Sprache die Liebe »Alfadurs« predigen und ihr mildes, tröstendes und beruhigendes Licht herniedersenden in das Bangen und Verlangen des Erdenlebens.

Mag die Wolke zeitweilig sie verhüllen, sie erscheinen doch immer von neuem, jene »Coyllur cunna«, die himmlischen Heere, wie das untergegangene Volk der Inka's die Sterne nannte; ihr Schimmer kann nicht lassen von der kleinen Erde und nimmt Abschied von dem einen Volke nur, um dem andern aufzugehen und im Verschwinden das Nahen des [228] jungen Morgens, des hellen Tages zu verkünden. Und treu wie sie, ist ihnen auch der Mensch.

Klopft sein Puls schneller unter dem belebenden Drange der Freude oder befeuchtet die Wimper sich mit den Perlen des Leides, legt der Kummer sich wie ein Berg auf die ermüdende Seele oder verdoppelt begeisternde Hoffnung die Kraft des denkenden Geistes, des schaffenden Armes, jede Regung seines Innern richtet die Sterne seines Auges empor zu ihren himmlischen Brüdern und macht sie zu Vertrauten seines Schmerzes, seines Glückes.

Und was Tausende unbewußt thun und unbeachtet empfinden, dem giebt der Dichter deutlichen Ausdruck in den Klängen, welche seiner Leyer entströmen, um hinauf zu tönen »über die Wolken.«

Der alttestamentliche Seher sieht mit prophetischem Blicke die Hoffnung seines Volkes sich erfüllen durch das Aufgehen von dem »Sterne« Davids, und die Geburt des gottähnlichsten der Menschen ward verkündet durch den Lobgesang der »himmlischen Heerschaaren« und das Erscheinen jenes Heroldes, von welchem die drei Könige sagten: »Wir haben seinen Stern gesehen im Morgenlande.«

Die packende Macht der biblischen Poesie knüpft die höchste Seligkeit an das Wort »Himmelreich« und verdeutlicht das größte Entsetzen durch das Bild der fallenden Sterne. Mit überwältigenden Worten schildert der »Gottessohn« den Hereinbruch des göttlichen Strafgerichtes: »Es werden Sonne und Mond den Schein verlieren; die Sterne werden herniederfallen, und die Kräfte der Himmel werden sich bewegen. Alsdann werden heulen alle Geschlechter auf Erden.« Wie er, so that schon Moses, der große Führer und Gesetzgeber des Volkes Israel, welcher den Fluch der Sünde nicht drohender verkündigen konnte, als in den Worten: »Der Himmel über deinem Haupte wird sein wie Erz, die Erde unter deinen Füßen wie Eisen, und Staub und Asche wird es regnen!« Lieblich und verheißungsvoll dagegen klingt sein Segen über Asser, dem Sohne Jacobs: »Der im Himmel sitzet und deß' Herrlichkeit in den Wolken ist, der sei deine Hilfe!«

Und wie die Bibel, – Sung Tscheet, das »himmlische Buch,« wird sie von den Chinesen genannt – so weist auch das fromme Kirchenlied die Sehnsucht nach Gottes Liebe und Segen immer nach oben.

singt Paul Gerhardt, und nie ist wohl das Gottvertrauen besser ausgesprochen und begründet worden, als in dem einfach schönen Kinderliede

und wie die Pflanze nicht am Tage wächst, sondern dann, wenn die Sonne hinter dem Horizonte verschwunden ist, so ist es auch »Dunkelglanzmähne«, wie die nordische Mythologie die Nacht nennt, welche vorzugsweise das Gemüth zu jenem ernsten Sinnen stimmt, aus welchem der Glaube sein Wachsthum zieht. Der Tag schlingt um den Menschen die Fesseln der Arbeit und der Sorge; die Nacht befreit ihn aus diesen Banden, gewährt ihm Ruhe und spricht zu ihm von der Aufgabe, welche höher ist als alle seine irdischen Verpflichtungen.

Das Herz mit seinen unergründlichen Tiefen und unerforschten Räthseln ist dem Firmamente verwandt. Wie die Höhen des Himmels, hat es seine Sterne, seine Meteore, seine Wolken, und darum macht es seine schönsten Rechte am liebsten dann geltend, wenn die Abenddämmerung [230] ihren duftigen Schleier über die Erde gewoben und der letzte Strahl des sinkenden Tages die erglühenden Spitzen der Berge zum Abschied geküßt hat.

Dann lächeln die Sterne so »freudvoll und leidvoll« von oben herab, und so »leidvoll und freudvoll« hebt sich die Brust unter den Regungen des kleinen und doch so großen Menschenherzens.

Und wie der glanzumflossene Bogen des Himmels sich so gern mit der krystallenen Fluth vermählt und sein Bild in sie herniederlegt, so schickt der Himmel, welcher im Allerheiligen der Menschen Brust ruht, sein Bild empor in das Krystall des Auges und breitet seine verklärenden oder verdüsternden Farben selbst über die Züge des Angesichtes.

Wer in das reine Auge eines Kindes, in das verzeihende Auge einer Mutter gesehen oder dem vertrauensvollen, hingebenden Blick der Geliebten begegnete, der hat die Seligkeit gefühlt, welche dieser Himmel zu spenden vermag. Möge Jeder sein Herz bewahren in treuer Sorge; denn auch er trägt einen Himmel in demselben, auf dessen Sternenstrahl die Seinen ein heilig Anrecht haben! –

Werfen wir nach dieser letzten, dem Gemüthe gewidmeten Betrachtung einige Streiflichter auf den Weltprozeß.

Der Prozeß eines werdenden, im wechselvollen Dasein bestehenden und endlich in seiner Individualität untergehenden Weltkörpers und Weltkörpersystems hat sich nach vorliegenden Beobachtungen im Weltenraume sicher schon abgespielt; ob aber jede Neugestaltung in gleicher oder in veränderter Weise vor sich gegangen ist und vor sich gehen wird, läßt sich nicht durch Thatsachen bestimmen, da wir selbst in den Aeonen von Zeiten nur Eintagsfliegen sind. Die Erscheinungen auf unserm Planeten lassen auf beide Fälle schließen. So viel aber steht unwiderruflich fest, daß nämlich der ganze Weltprozeß sowohl im Kleinen wie im Großen ein gesetzmäßig logischer war und bleiben wird. Die Welt ist eine ununterbrochene Schöpfung; sie ist und bleibt in einem ewigen Werden und nicht in einem starren Sein, denn der Gleichgewichtszustand aller Stoffatome ändert sich fortwährend. Der Weltprozeß besteht in einem fortwährenden Kampfe des Logischen mit dem Unlogischen, des Gesetzmäßigen mit dem Gesetzlosen, der Vernunft gegen die Unvernunft und endet endlich mit der Niederlage der Letzteren.

Das ruhelose Ringen der philosophischen Geister nach der Erkenntniß [231] der einheitlichen Kraft für die Welt mit allen ihren Erscheinungen ließ zwar die Hoffnung durchschimmern, daß es der exacten Wissenschaft einst gelingen werde, den einen wahren Gott des Weltalls zu erkennen und dem weltzerfleischenden Irrwahne somit den Todesstoß zu versetzen, aber zur Erreichung dieses Zieles genügen Jahrtausende nicht. Die Philosophen haben den eigentlichen fruchtbaren Boden so lange nicht gefunden, als sie die Ergebnisse der Naturwissenschaften noch nicht aufnahmen oder noch nicht kannten. Man hat dem Grundsatze, daß die Natur mit allen ihren Körpern und Erscheinungen nur durch sich selbst erfaßt werden kann, eine viel zu gerinige Bedeutung beigelegt, aber es ist zu bemerken, daß jetzt der Gang der Philosophie eine Umwandlung mystisch-genialer Conceptionen in rationelle Ergebnisse mehr und mehr anzunehmen im Begriffe steht.

Spinoza, dieser von seinen Glaubensgenossen so grimmig verfolgte Jude, einer der tiefsten Denker, den die Erde je getragen hat, sagte: »Gott ist eine Ursubstanz mit unendlichem Denken, unendlicher Ausdehnung, mit unendlichem Sein; sie ist untheilbar, wirkt gesetzlich und ist die bleibende Ursache aller Dinge. Die besonderen Dinge sind nur Kraftäußerungen Gottes.« Er verwarf also einen persönlichen Gott, der irgendwo im Weltenraume seinen Sitz haben solle. Auch Lalande schrieb: »Ich habe den Himmel überall durchforscht und nirgends eine Spur von Gott gefunden.« Und ein neuerer Forscher sagt dazu:

»Die großen Massen des Volkes, welche durch die Kirchen im Glauben förmlich gezüchtet werden, sowie ihre Zuchtmeister erheben über solche Gottlosigkeit freilich ein Zetergeschrei, daß die Welt einfallen möchte. Aber je mehr die Denkkraft des Volkes durch vernünftige Erziehung angeregt und genährt werden wird, desto mehr wird der persönliche Gott für die moralische und vernünftige Entwickelung der Völker als entbehrlich, ja als schädlich erkannt werden. Wenn es einen persönlichen Gott giebt, der allmächtig ist, warum hat er da nicht sittlich fertige Menschen geschaffen, sondern warum läßt er das Laster blühen, warum die wahre Sittlichkeit erst durch schwere Kämpfe erringen und dafür die Lasterhaftigkeit mühelos gedeihen?

Auf die Gefahr hin, von Finsterlingen verketzert zu werden, wollen wir uns also der sicheren Leitung der exacten Wissenschaften anvertrauen und nach dem unpersönlichen Gotte des Weltalls forschen.«

[232] Wenn wir hören: »Gott ist ein Geist,« so können wir diesen Ausspruch nur dann als unverfänglich annehmen, wenn wir unter Geist etwas Unsichtbares oder vielmehr etwas Unkörperliches überhaupt verstehen. Wollten wir aber unter Geist in jenem Ausspruche etwas absolut Immaterielles verstehen, so würde ein solcher Gott auf die Stoffe im Weltraume naturgesetzlich durchaus nicht wirken können. Gott ist also kein Geist im landläufigen Sinne.

Der Weltäther allein ist das ewig Seiende des Weltalls; die Weltkörper selbst mit allen ihren Wesen sind das ewig Wechselnde, das niemals Seiende, sondern das stets Vergehende und einer Umgestaltung Unterworfene. Von dem Weltäther wissen wir, daß er durch den ganzen Weltenraum nach streng logischen Gesetzen wirkt; er beherrscht alle Stoffatome im Weltraume und tritt auch mit denen des organisirten Körpers in eine mechanischgesetzmäßige Wechselwirkung. Er ist unendlich, also untheilbar; von ihm geht die unablässig gestaltende, ordnende, bildende, belebende Kraft aus, mag es sein bei den für die Atome geltenden Gesetzen in der Chemie und der organischen Natur, mag es sein bei den das unendliche Weltall beherrschenden Gesetzen der Gravitation. Selbst wenn eine Erscheinung dieser unsrer Anschauung noch so fern zu liegen scheint, so läßt sie doch leicht und ungezwungen sich ihr unterordnen. Da es der Weltäther ist, welcher die Atome und Molekel zwingt, je nach ihrer Gestalt eine bestimmte Lagerung anzunehmen und diese mehr oder weniger energisch festzuhalten, so wird z.B. einer Stahlfeder, welche man nöthigt, eine andere Gestalt anzunehmen, allein durch den Weltäther die frühere Form wiedergegeben mit der alten Lagerung der Atome und Molekel, welche selbst aber kraftlos sind. Der Weltäther erhält also auch u.A. eine aufgezogene Federuhr im Gange. Wären die Stoffatome der irdischen Elementarkörper kugelförmig, so würden sie, wie der Weltäther, nach allen Richtungen mit gleicher Kraft wirken. Da dieses aber nicht der Fall ist, so haben sie mancherlei andere Gestalten, welche auch die verschiedenen Cohäsionsverhältnisse bedingen.

Wie der ganze Erdkörper und alle seine leblosen und Lebewesen auf ihm von den unscheinbarsten Anfängen an organisch und logisch gesetzlich sich entwickelt haben, so auch nicht blos der menschliche Leib, sondern auch alles menschliche Können, Thun und Wissen: die Sprache, die Religion, die Kunst und Wissenschaft, der menschliche Geist und überhaupt die ganze Geschichte des Menschengeschlechtes. Die Entwickelung des geistigen Lebens [233] im ganzen Menschengeschlechte ist im Großen und Ganzen eine mit der von er übrigen Welt gleichlaufende.

Der Mensch ist nur durch eine mehr und mehr lebhaft gewordene Wechselwirkung mit der vielgestaltigen Natur und mit Seinesgleichen oft unter den härtesten Kämpfen das geworden, was er ist; jede außernatürliche Einwirkung ist eine leere Erfindung und Phantasterei. Grade seine im Naturzustande noch vorhandene Schwäche gegenüber der kräftigen Thierwelt mußte ihn anspornen, auf Mittel eines erfolgreichen Kampfes zu sinnen. Je mehr er sich befreite von der Bewältigung durch rohe Naturkräfte und je mehr er diese nicht nur ungefährlich sondern sogar für sich nutzbar zu machen verstand, desto mehr schritt er in seiner geistigen und menschenwürdigen Entwickelung vor. Die Menschheit zieht mit ihren weiteren Fortschritten sogar die übrige organische Welt nach und nach immer mehr in ihre Dienste, so daß schließlich fast nur Kulturpflanzen und Kulturthiere leben werden.

Die Erscheinungen auch im gesammten Völkerleben sind ganz entsprechend denen im übrigen Naturleben. Völker entwickeln sich, bleiben auf einer gewissen Stufe bisweilen lange stehen, gehen im Kampfe um's Dasein zu Grunde, neue treten auf die Weltbühne, überragen die alten, und so wächst unter dem Einflusse der freien geschlechtlichen Wahl und unter dem Gesetze der Vererbung die Krone des Baumes der tieferen Erkenntniß immer höher und höher. Wie in allen Gebieten der Natur, so kommen zwar auch hier Rückfälle vor, aber niemals zeigen sich plötzlich sehr bedeutende Sprünge nach vorwärts, wenn auch einzelne Meteore im Gebiete der geistigen Welt die Zukunft prophetisch anzeigen. »Die Weltgeschichte ist nicht ohne eine Weltregierung verständlich,« sagte Wilhelm von Humboldt.

Die Seele ist die lebendige Wechselwirkung zwischen den Atomen des organisirten Körpers mit dem Weltäther. Dieser Weltäther ist die Weltseele, der die Bedingungen zu einem bewußten Dasein fehlen.

Der ganze Weltprozeß, der materielle wie der geistige, ist ein logisch gesetzlicher und zugleich ein ununterbrochener, ein unendlicher. Ihm ist auch die ganze Menschheit ohne Gnade und Barmherzigkeit unterworfen. Auch Hegel erkennt eine organisch- naturgesetzliche Entwickelung an, wenn er sagt: »Die menschliche Geschichte ist eine Reihe zwingender Nothwendigkeiten.«

[234] Viel Gutes und Beherzigenswerthes enthalten solche Vorstellungen, aber wehe dem Menschen, der darauf ausgehen muß, den wahren Gott erst zu entdecken. Und wenn Gelehrte von der Bedeutung eines Lalande den Himmel überall durchforschten, ohne eine Spur von Gott gefunden zu haben, so möchte man das unmündige Kind beneiden, welches vertrauensvoll singt:

Treffen die Vorwürfe, welche dem persönlichen Gott gemacht werden, nicht ebenso den unpersönlichen Gott, der nicht sittlich fertige Menschen schuf? Ist nicht ein bedeutender Unterschied zu machen zwischen Seele und Geist, und wenn der Weltäther die Weltseele ist, woher stammt diese, woraus hat sie sich entwickelt, wer gab ihr die Gesetze, da sie doch unbewußt handelt?

Sehen wir einmal, was unter diesem Weltäther, unter dieser Weltseele zu verstehen ist!

»Schon durch das indische Alterthum geht bei den Rechtgläubigen der Gedanke an einen Stoff im Weltraume, welcher zarter ist als selbst der feinste der vier übrigen genannten Elemente: Luft, Feuer, Wasser, Erde. Es ist der Aether, durch welchen die Gestirne und der Himmel entstanden seien. Auch die Griechen nehmen einen eigenschaftslosen Stoff an, und Ovid singt in seinen Metamorphosen I. 67: ›Darüber verbreitete er den klaren, der Schwere entbehrenden Aether, welcher gar nichts besitzt von der irdischen Hefe.‹ Spinoza spricht von einer unendlichen, untheilbaren Substanz, und verschiedene andere Philosophen haben ähnliche Vorstellungen.

Wir können den Stoff, welchen der unendliche Weltraum überall und ohne jede Unterbrechung enthält, nicht sinnlich wahrnehmen, denn er ist kein bestimmt begrenztes Einzelwesen, kein Körper mit sinnlich wahrnehmbaren Eigenschaften, sondern ein unbegrenzter Stoff. Auch Göthe nennt ihn unkörperlich. Jeder Körper ist Stoff mit einer bestimmten Begrenzung, Weltäther aber ist ein Stoff, welcher den unendlichen Weltraum einnimmt, also nichts Individuelles besitzt, so daß er für sich und an sich unmittelbar durch unsere Sinne nicht wahrgenommen werden kann. Wir müssen in der That die Begriffe Körper und Stoff von einander trennen, [235] denn es giebt einen Stoff, welcher ein Körper nicht ist. Wie das Wasser für den Fisch, die Luft für den Vogel, so ist der Weltäther für die Weltkörper das Lebenselement.

Erst die in unserm Jahrhunderte mächtig aufblühenden Naturwissenschaften haben sein Vorhandensein durch eine Reihe von Erscheinungen nachgewiesen, und es wird die Zeit nicht mehr fern sein, in welcher ihm eine unendlich wichtige, ja die wichtigste Rolle im Haushalte der Natur allgemein zuerkannt werden wird. Nicht blos zwischen den Weltkörpern, sondern auch sogar in jedem Körper, auch in den irdischen, befindet sich jener Stoff, und er umgiebt sogar ein jedes seiner untheilbaren Atome. Wie die Atome in den Molekeln, die Molekeln in den einzelnen Körpern, diese in einem Weltenkörper, so werden auch die letzteren in den kleineren und größeren Weltenkörpersystemen allein durch den Druck des Weltäthers zusammengehalten. Adhäsion und Cohäsion sind einfache Folgen des Weltätherdruckes. Auch das Wesen der Gravitation liegt keineswegs in den Weltkörpern selbst, sondern in dem Urquelle der Kraft für das ganze Universum, im Weltäther. Ebenso sind die magnetischen oder electrischen Körperstoffe weder bei der Anziehung noch bei der Abstoßung selbstthätig, sind passiv und folgen der im Weltäther liegenden Urkraft für das ganze Weltall.

Die ganze unendliche Welt als Inbegriff der im Raume vorhandenen Körper ist aus denselben nicht geschaffenen und auch nicht vertilgbaren Stoffen zusammengesetzt und wird von denselben unvertilgbaren Kräften gefangen, welche von den einzelnen Atomen bis zu der unendlichen Menge oft außerordentlich großer Weltkörper nach denselben Gesetzen wirksam sind, in der Größe ihrer Gesammtwirkung unveränderlich erhalten werden und ihren unversiechenden Urquell im Weltäther haben, so daß dieser auch der Urquell für alles Sein und Werden ist.«

Das ist der Weltäther, die Weltseele, der unpersönliche Gott. Aber ist er nicht ein recht trauriger Gott, da die durch ihn entstandene Kreatur höher steht als er selbst? Schon der Stein ist individuell, das Thier hat sein Bewußtsein, und nun erst der Mensch mit seinen herrlichen Gaben und Fähigkeiten! Welche bedauerliche Genügsamkeit zeigt eines dieser herrlichen Wesen, indem es sich den Weltäther zum Gesetze setzt. Und dabei kommen wir doch immer wieder auf die Frage zurück: Wie entstand dieser Aether? Schuf er sich selbst? Wahr ist es, [236] zwar, daß wir diese Frage bei der Annahme eines persönlichen Gottes ebenso aussprechen müssen, aber es befriedigt den suchenden Menschengeist jedenfalls mehr, als letzte erkennbare Potenz einen allmächtigen und allliebenden Vater zu wissen, als einen unwägbaren leb- und willenlosen Stoff.

Aber ein großer, ein gar nicht zu unterschätzender Fortschritt ist gethan durch das in Beziehungstellen des Weltäthers zum Gottesbegriffe, nur scheint es, als sei dabei das Kleid mit dem Manne, der Körper mit dem Geiste verwechselt worden. Es muß wohl zugegeben werden, daß ein bloßer Geist nach den Gesetzen der Natur keine Wirkung auf die seienden Dinge haben kann, und wenn Gott also ein Geist ist, so sind wir zu der Annahme gezwungen, daß er nicht blos Geist sei, sondern auch einen Körper, einen Leib besitze, durch welchen er sich mit den erschaffenen Wesen in Verbindung setzt. Freilich sind bei diesem Gottesleibe nicht diejenigen Voraussetzungen festzuhalten, welche man bei einem irdischen Körper macht. Gott ist allgegenwärtig; sein Körper, der Weltäther, durchdringt ohne räumliche Abgrenzung das ganze All, bewegt das Atom und rollt die Welten; durch ihn, durch seine Thätigkeit wurde Gott Schöpfer, durch ihn erhält er alles Seiende in immer fortschreitender Entwickelung, und durch ihn leitet und regiert er das große, unendliche Reich des Bestehenden.

»Wo soll ich hingehen vor deinem Geiste, und wo soll ich hinfliehen vor deinem Angesichte?« fragt die Bibel. »Führe ich gen Himmel, siehe, so bist du da; bettete ich mich in die Hölle, siehe, so bist du auch da; nähme ich Flügel der Morgenröthe und bliebe am äußersten Meere, so würde doch deine Rechte mich führen und deine Hand mich halten!« Ein neuerer Gelehrter sagt: »das Volk wird immerfort noch durch die Bibel, das Buch der Bücher, in welchem man für alle, auch die bornirtesten Geistesströmungen ein Wort findet, in unvernünftiger Weise belehrt«; und Dr. H. Lang, Pfarrer in Zürich, sagt in seiner Schrift über das Leben Jesu und die Kirche der Zukunft: »die freie Forschung der Neuzeit hat der Bibel schon längst den Nimbus geraubt, den Unwissenheit in sie gelegt.« Wir glauben sehr, daß diese Leute so zu sagen das Kind mit dem Bade ausschütten. Zugegeben muß allerdings werden, daß die Bibel weder ein Leitfaden für naturwissenschaftliche Forschungen ist, noch den Ausbau eines in sich abgeschlossenen philosophischen Systems bewerkstelligen soll. Sie enthält [237] vielmehr eine Sammlung der verschiedensten Arten von Schriften, in denen die geschichtlichen Erlebnisse gewisser Personen und Völker verzeichnet stehen und die Anschauungen von Geistern aufbewahrt werden, welche weit über ihre Zeit hinausragten. Und hierin liegt ihr großer, unleugbarer Werth. Der Geist ist göttlichen Ursprunges und vermag es, auf Augenblicke die Schranken der Zeit und des Raumes zu überfliegen. In solchen Augenblicken wird der Mensch zum Seher, zum Propheten, und seine Idee ist »vom heiligen Geiste eingegeben,« wie sich die Bibel in menschlicher Sprache ausdrückt. Das Wort, welches diese Idee verkündigt, ist ein Kriterium und enthält eine Wahrheit, zu deren Erkenntniß erst spätere Jahrhunderte oder gar Jahrtausende gelangen werden. Die Bibel ahnt und glaubt, die Wissenschaft zweifelt und sucht, und beide werden an einem und demselben Ziele zusammentreffen. Und wenn der Forscher sich unmöglich entschließen kann, das »Buch der Bücher« seinem Gesammtinhalte nach zu unterschreiben, so muß er ebenso und der Wahrheit gemäß zugestehen, daß auch die Wissenschaft keineswegs den Anspruch erheben dürfe, in ihren Einzelnheiten unfehlbar zu sein.

Wenn wir das oben angeführte Bibelwort betrachten, so werden wir sofort an unsere Vorstellung des Weltäthers als »Leib Gottes« erinnert, und neben all' der hinreißenden Poesie scheint diese Stelle eine tiefe Wahrheit zu enthalten, welche der Sänger allerdings nur ahnend ausgesprochen hat. Für ihn sind Himmel und Hölle die entferntesten Pole des Seins, und doch ist Gott in beiden gegenwärtig. Er spricht von Gottes Geist und Gottes Angesichte, von seiner Rechten, von seiner Hand; für ihn ist Gott also nicht blos Geist, sondern er kleidet ihn auch in eine, wenn auch nicht unmittelbar wahrzunehmende Erscheinungsform, und es will uns dünken, daß all' die biblischen Erzählungen von dem Besuche Gottes auf Erden und in menschlicher Gestalt keinen andern Zweck haben, als anzudeuten, daß er eine körperliche Darstellungsweise besitze.

Es ist doch vielleicht ein Wagniß, die Gravitation, Electricität, den Magnetismus etc. als Wirkungen des Weltäthers darzustellen und letzterem die Gesetze zuzuschreiben, nach denen das All entstanden ist und fortbesteht, vielmehr darf man wohl, ohne auch ein Schwärmer zu sein, die Annahme hegen daß dieser allen Selbstbewußtseins und aller Selbstbestimmung ermangelnde Aether die äußere Gewandung eines ewigen und unendlichen [238] Geistes sei, welcher uns als geistig-körperliche Wesen »zu seinem Ebenbilde« geschaffen hat.

Bleiben wir bei diesem Gedanken stehen, so ist es uns gestattet, den uns so lieb und theuer gewordenen Gott unseres vertrauensvollen Kinderglaubens beizubehalten und bei der Versenkung in sein Wesen jene glückliche Beruhigung zu finden, welche uns die Gegenwart erleichtert und die Zukunft erhellt. Denn betrachten wir alle jene Gesetze und Kräfte, welche sowohl im Weltenraume als auch in unserem eigenen Innern thätig sind, so kommen wir schließlich immer wieder mit aller Bestimmtheit zu der vollständigen und unerschütterlichen Ueberzeugung, daß es nureine Kraft und nur ein Gesetz gäbe, nämlich die Liebe und das aus ihr folgende Gesetz der Anziehung, der erstrebten Vereinigung.

Ob es vor Jahrmillionen im All einst eine absolute Ruhe und Bewegungslosigkeit, ob es sodann eine sogenannte »erste Bewegung« gab und welche Bewegung dies gewesen ist, das sind Fragen, welche unserem Zwecke fern liegen; wir wissen und behaupten daher nur, daß diese erste Bewegung mit allen ihr folgenden durch den Willen einer unendlichen und allmächtigen Liebe, durch den Zweck und das alle Weltkörper regierende Bestreben einer allgemeinen Vereinigung hervorgebracht wurde.

Scheinbar ist dieser Behauptung sehr leicht zuwiderlegen, denn neben der Anziehung macht sich allüberall ein Etwas geltend, welches wir mit dem Namen Abstoßung bezeichnen, und die Gelehrten lassen ja die Bewegung der Himmelskörper entstehen und fortbestehen durch die Centripetal- und Centrifugal- oder Tangentialkraft. Aber was ist die »Mittelpunktsfliehkraft« anders als die Wirkung eines außerhalb des betreffend Systems liegenden Centralkörpers, um welchen dieses System, wenn auch dem Auge noch unentdeckt oder der Berechnung noch unerforscht, seine Bahnen schlägt? Was ist das Licht, der Schall, die Wärme, die Electricität etc. anders, als ein Gegeneinanderstreben der Körper, Stoffe und Kräfte? Wenn Göthe spricht:

so bezeichnet er das Entstehen und Vergehen, das Losreißen von und das Zurückkehren zu der großen Weltenseele und alle Bewegung des Seienden durch ein »liebevolles Streiten«, und das Bibelwort: »Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm,« behauptet mit absoluter Bestimmtheit das Vorhandensein einer göttlichen Liebe, die ebenso in uns ist, wie wir uns in ihr bewegen.

[240] Man sage nicht, daß diese Liebe ihre Gegensätze habe, den Haß, die Feindschaft, die Rache etc., denn ebenso wenig wie die Kälte ein Gegensatz der Wärme, sondern vielmehr ein geringerer Grad der Wärme ist, ebenso wenig ist auch der Haß etc. ein von der Liebe Verschiedenes, sondern nur ein gewisser Grad oder eine gewisse Richtung, eine gewisse negative Aeußerung von ihr.

Es giebt nur ein Unkörperliches, Unstoffliches, absolut Geistiges – die Liebe, und dieser Geist, diese Liebe ist Gott, der sich uns nur durch seine Allmacht offenbart, indem er sich in einen Stoff kleidet, welcher, unendlich und allgegenwärtig, die Grundbedingung allen Daseins bildet – den Weltäther.

Das ist unser Glaubensbekenntniß. Wie sich diese Liebe im Weltenraume im Einzelnen offenbart, das ist unsern schwachen Augen verborgen; wir können nur ihr irdisches Wirken erforschen und betrachten und werden ihr im Folgenden auf den verschiedensten Gebieten des menschlichen Lebens und Strebens begegnen, um zu bemerken, daß auch hier sie allein das Princip alles Seienden und Geschehenden bildet.

Liebe und Glaube

»Nun aber sind Glaube, Liebe und Hoffnung, diese drei, aber die Liebe ist die größeste unter ihnen,« sagt der Apostel. Ja, die Liebe ist nicht nur die größeste unter ihnen, sondern sie enthält die beiden anderen in sich selbst.

Die Ueberzeugung von Gott und einer in Gott gegründeten Weltordnung, zu welcher auch der Mensch gehört, hat auf sein Denken und Handeln den entschiedensten Einfluß. Jeder wird unwillkürlich zu dieser Ueberzeugung geführt durch das sich ihm frühzeitig aufdringende Gefühl seiner Schwäche und der Schranken, welche ihm gezogen sind. Indem er bald erfährt, wie weit ihm die Kräfte der Natur überlegen sind, fühlt er sich von Furcht und Angst ergriffen. Indem er höhere Wesen ahnt und nach seiner unvollkommenen Naturkenntniß annimmt, daß die Kräfte der Natur durch Wesen dieser Art in Bewegung gesetzt werden, geht sein Staunen über fürchterliche Gewitter, gewaltige Stürme, zerstörende Erderschütterungen etc. in Anbetung ihm unbekannter Wesen über, und die aufgeregte Phantasie erkennt in jenen Naturerscheinungen diese Wesen selbst oder verwechselt und vermischt beide mit einander.

Da das sittliche Bewußtsein in einem jeden Men schen bald rege wird und er daher sein moralisches Verhalten frühzeitig mit seinen Schicksalen in Verbindung zu bringen lernt, so bildet sich die Idee nicht blos von der Nothwendigkeit, jene Wesen sich durch Verehrung geneigt zu erhalten, sondern auch wegen begangener Uebertretungen zu versöhnen.

Auch die Vernunft des gebildeten Mannes erkennt das Wahre dieser Idee an, und indem sie sich zu dem Begriffe eines einigen göttlichen Wesens erhebt, welches sie als den höchsten Geist betrachtet, erkennt sie in [242] demselben, zugleich alle Vollkommenheiten seines eigenen geistigen Wesens in höchstem Grade auf ihn übertragend, den höchsten Gesetzgeber und Richter der sittlichen Wesen an, dem dieselben Anbetung und Ehrfurcht schuldig sind.

So entsteht der Glaube an das Ewige, an Gottheit oder Götter, in welchem der Mensch seine Gesinnungen und Handlungen in Ehrfurcht und Anbetung auf Gott bezieht, wie selbst die heilige Schrift darauf hindeutet. Dadurch wird die Religion einem jeden Menschen ein unabweisbares Bedürfniß und geht aus dem Innersten seiner höheren Natur hervor, welche ihn, der er zu einer höheren Bestimmung erschaffen ist, zur Erkenntniß und Verehrung seines Schöpfers, Gesetzgebers und Richters hinführt.

Die Religion bezieht sich sowohl auf die ursprünglichen oder reinen Vorstellungen der menschlichen Vernunft vom Absoluten, Göttlichen, Ewigen, welche unmittelbar aus dem Geiste entspringen und als in jedem Menschen vorhanden anzunehmen sind, als auch auf die besonderen empirischen Vorstellungen, welche der Religionslehre ihre eigenthümlichen Auffassungsweisen verleihen.

Eine vollständige und wahrheitsgetreue Darstellung der Entstehung des Wachsthums und der Fortbildung der Religion unter den verschiedenen Völkern und in ihren verschiedenen Formen ist ebenso nothwendig wie schwierig, theils weil die Entstehung der Religion sich tief in das Dunkel der Vorzeit verliert, theils weil sie einen so großen Apparat historischer und philosophischer Kenntnisse voraussetzt, daß die Aneignung derselben die Kraft eines einzelnen Menschen weit übersteigt, selbst wenn er der Begabteste seines Geschlechtes wäre.

Die Religionsphilosophie enthält die wissenschaftliche Darstellung und Nachweisung der ewigen Ideen, worauf jede Religion oder die Religion im Allgemeinen ruht, also die letzten Vernunftgründe aller Religion, sowie die Entwickelung derselben zu einer philosophischen Religionslehre.

Die Philosophie hat die Lehren der Religion nicht nur zu begründen, sondern auch zur höchsten Klarheit und Deutlichkeit vor dem Bewußtsein zu entwickeln und die Pflichten der Religion in ihrem ganzen Umfange darzustellen.

Sie begann von dem Urgrunde allen Seins, und es ist aus diesem [243] Grunde nicht zu verwundern, daß sie sich leicht in leere Träumereien und unstatthafte Speculationen verlor, weil sie sich zur Erkenntniß des Absoluten nicht zu erheben vermag, ohne zunächst am Endlichen einen Punkt gefunden zu haben, von dem sie zu dem Unendlichen emporsteigen kann, und so muß sie es vorziehen, lieber erst am Ziele ihrer Untersuchungen bei Gott anzulangen, als bei ihm zu beginnen.

Der Geist muß sich erst an irdischen Dingen geübt und entwickelt haben, ehe er seine Untersuchungen auf das Erhabene und Höchste zu erstrecken wagen darf, um so mehr, da er, ehe er zu Speculationen über die religiösen Ideen übergeht, durchaus der Kräfte, der Gesetze und Schranken seiner Vernunft sich erst klar bewußt werden muß, wenn er nicht in einem endlosen Raume umhertappen will.

Da die Metaphysik blos eine speculative Gotteslehre zu geben vermochte, welche die Speculation selbst durch eine Menge Zweifel erschütterte, so war es nicht gerathen, die Religion in die Methaphysik zu verweisen. Besser gedieh sie unter der praktischen Philosophie.

Obgleich die Moral ohne Religion Nichts wäre und sich daher auf diese beziehen muß, so ist sie es doch auch vornehmlich, die, vorzüglich durch ihre Darstellung und Erkenntniß der sittlichen Natur des Menschen als der Grundbasis des Glaubens an das Ewige und an eine heilige Gottheit, in uns selbst feste Principien nachweist. Die Religion giebt sich schon in ihrem Ursprunge und Wesen als etwas Sittliches zu erkennen, und gerade dadurch, daß der Mensch ein vernünftig sittliches Wesen ist, ist er der Religion nicht nur bedürftig, sondern auch fähig.

Wenn sie sich eine Wissenschaft nennt, so kann dies nur in formeller Hinsicht Geltung haben, d.h. sofern sie den Inbegriff der natürlichen Religion logisch begründet und systematisch darstellt. In materieller Hinsicht aber kann von einem Wissen um so weniger die Rede sein, als die Religion lediglich Sache des Glaubens ist.

Obgleich sich auf dem Gebiete der Religion Nichts mit mathematischer Anschaulichkeit demonstriren oder beweisen läßt, so kommt doch den religiösen Ideen nicht weniger Wahrheit zu, als den mathematischen Sätzen, denn das moralische Gewissen ist nicht kleiner und enger als das mathematische Gewissen. Die Vernunftideen tragen an sich selbst dieselbe Wahrheit, als die Denkgesetze des Verstandes. Dieses näher nachzuweisen, ist eine der wichtigsten Aufgaben der Religionsphilosophie, indem hierauf die Ueberzeugung [244] beruht, welche sie durch ihre Darstellung und Entwickelung der religiösen Ideen bewirken will – also die Erfüllung eines ihrer hervorragendsten Zwecke.

Zu der positiven Religion verhält sich die Religionsphilosophie zunächst wie das Allgemeine zu dem Besonderen. Blos das Allgemeine kann die Philosophie geben. Obgleich auch hier auf die subjective Ansicht viel ankommt, so sind die Lehren der natürlichen Religion doch zu wenig und zu einfach, als daß eine wissenschaftliche Darlegung derselben in so verschiedene Religionsformen übergehen könnte, als die Religionsstifter, welche, gewöhnlich ohne alle Wissenschaftlichkeit, ihren Lehren ihre religiösen Ansichten um so mehr einprägten, als die geschriebenen Urkunden später der Gegenstand der Erklärung wurden, welche oft weiter von den religiösen Ideen ab- als zu ihnen hinführte und sie häufig immer tiefer in das Gewand unverständlicher Allegorien wickelte.

Ferner verhält sich die Religionsphilosophie zu der positiven Religion wie Vernunftglaube zum Autoritätsglauben. Dort glaubt man, weil man sich durch Gründe überzeugt hat, hier, weil man den Religionsstiftern höhere Eingebung und Untrüglichkeit zutraut.

Die Religionsphilosophie handelt von Gott, als dem Urquell alles Seins, als dem Gesetzgeber und Regierer der Welt. Ob ein solches Wesen überhaupt existirt, ob ein Gott der mehrere Götter anzunehmen sind, diese Fragen bilden nothwendig einen Haupttheil der hier einzuleitenden Untersuchungen.

Sie handelt ferner von der Tugend und der sittlichen Würde und Bestimmung des Menschen; es muß diese nachgewiesen und gezeigt werden, wie der Mensch durch seine moralische Natur zur Religion hingeführt werde.

Sie handelt weiter von der Unsterblichkeit, welche sie mit allen ihr zu Gebote stehenden Mitteln zu beweisen sucht.

Und endlich handelt sie von der wahren Gottesverehrung, wie solches aus der klar und würdig aufgefaßten Idee der Religion ganz von selbst hervorgeht.

Der Religionsphilosoph steht über allen Religionen; er nimmt auf die vorhandenen Religionsformen keine Rücksicht, sondern läßt die Religion erst im Innersten des Menschen entstehen und aus demselben hervorgehen.

[245] Eine Ueberspannung des Gefühles in Sachen der Religion ist Religionsschwärmerei zu nennen und geht aus einer zu großen Lebhaftigkeit der Phantasie hervor, die ihre Einbildungen und Träume für Wirklichkeit hält und deshalb häufig zu dem größten Unsinn nicht nur, sondern selbst zu Meinungen und Handlungen verleitet, welche mit dem wahren Wesen der Religion im grellsten Widerspruche stehen. Die Geschichte aller Religionen zeugt davon, und auch in unseren Tagen fehlt es nicht daran.

Der Glaube im Allgemeinen ist die auf zureichende Gründe gestützte Ueberzeugung von der Wahrheit dessen, was uns in der Erfahrung nicht gegeben ist oder nicht gegeben sein kann. Gegensätze davon sind Wissen und Zweifel.

Die Ueberzeugung dessen, was wir wegen unsrer Trennung durch Raum und Zeit nicht selbst erfahren konnten, durch die Mittheilung Andrer, die wir für giltige Zeugen halten, ist historischer Glaube.

Die Ueberzeugung von der Wahrheit dessen, was überhaupt nicht Object menschlicher Anschauung ist, weil es nicht unter die Sinne fällt, sondern über die Sinnenwelt erhaben ist, ist religiöser Glaube.

Die Quellen des religiösen Glaubens sind in dem Menschen die Vernunft, sofern der Mensch durch Nachdenken und durch Gründe der Vernunft zu dieser Ueberzeugung gelangt (Vernunftglaube), oder das Gefühl, sofern seine Ueberzeugung mehr aus dem das Nachdenken begleitenden Gefühle hervorgeht (Gefühlsglaube); außer ihm die Natur, sofern der Mensch zur Ueberzeugung von dem Uebersinnlichen durch das Anschauen der Werke der Natur kommt oder sofern sich diese Ueberzeugung in seinem Bewußtsein auf natürliche Weise entwickelt (Naturglaube oder natürlicher Glaube); oder eine besondere Offenbarung, wo der Mensch auf ganz besondere Weise durch göttliche Veranstaltung von dem Uebersinnlichen belehrt wird (Offenbarungsglaube).

Ein solcher Offenbarungsglaube ist der Glaube aller monotheistischen Religionen.

Jenachdem der Inhalt des Glaubens erhalten und unter seinen Bekennern fortgepflanzt wird, ist er entweder ein traditioneller Glaube, wenn er entweder gar nicht oder erst später aufgezeichnet wird, oder ein geschriebener, von den ursprünglichen Urhebern oder deren nächsten Nachfolgern aufgeschrieben, wie z.B. der evangelisch-christliche, dessen Glaubensquelle die Bibel ist (daher Bibelglaube).

[246] Als Inbegriff der Glaubenssätze einer als Kirche öffentlich anerkannten Religionsgesellschaft ist er Kirchenglaube im Gegensatze zu den abweichenden Ansichten einzelner Menschen oder größerer Parteien und Secten.

Soll der Glaube nicht in Aberglauben ausarten, so muß er jedenfalls ein vernünftiger Glaube sein, d.h. er darf nach Inhalt und Form dem vernünftigen Denken nicht widersprechen.

Am wenigsten sicher vor dieser Glaubensverirrung ist der nach Gründen gar nicht fragende Autoritätsglaube, den man auch nach einem gewissen, ihm meist ergebenen Stande den Köhlerglauben, oder weil er nicht mit eigenen geistigen Augen sehen will, den blinden Glauben nennt. Hierzu gehört auch der Wunderglaube, d.i. die Ueberzeugung von der göttlichen Sendung irgend eines Menschen, die sich darauf gründet, daß derselbe Wunder thun kann. Dieser Glaube steht und fällt eigentlich mit der geringen und erweiterten Cultur eines Volkes, wenigstens läßt sich allein darauf hin, daß Jemand Wunder thun kann, keine sichere Ueberzeugung davon begründen, daß er auch tiefe und tiefste Einsichten in das Uebersinnliche hat, denn Wunder werden nur bewirkt im Reiche der sinnlichen Natur, vorausgesetzt, daß man überhaupt die Möglichkeit von Wundern anzunehmen gesonnen ist.

Die Beantwortung der Frage, ob Aberglaube oder Unglaube, d.i. wo Jemand gar Nichts, insbesondere die Sätze der Kirchenlehre nicht glaubt, gefährlicher sei, ist fast durchgängig gegen den ersteren und für den letzteren ausgefallen, da der Unglaube gewöhnlich tolerant ist und der Aberglaube dagegen von der Unduldsamkeit bis zum Fanatismus gesteigert werden kann und sich zu den sittlich verwerflichsten Thaten mißbrauchen läßt.

Daß der Glaube selig macht, läßt sich gar nicht bestreiten, sofern er nur eine wirkliche feste und unerschütterliche Ueberzeugung ist. Die Behauptung einer oder der anderen Glaubenspartei, daß sie in dem Besitze des einzigen und absolut wahren und seligmachenden Glaubens sei, wird ihr um so weniger zugestanden werden können, je weiter von den Quellen des Glaubens sie sich entfernt hat und neben die Gründe der Forschung oder des reinen Gefühles Autoritäten setzt, von deren Aussprüchen sie ihre Meinung abhängig macht.

Auf diesem Standpunkte steht der wahre Philosoph, welcher ohne alle Voreingenommenheit und mit größter Unparteilichkeit von einer Stufe [247] der Forschung zur andern vordringt, seine Erkenntniß von einem Kreise zum andern zu erweitern sucht und nur den einen, großen und heiligen Zweck seines Strebens kennt: Wahrheit zu finden. Wie er bei dem Naturvolke die ersten, primitiven Formen des Gottesbegriffes achtet, so läßt er sich auch nicht imponiren durch die geistige Schärfe einer vorgeschrittenen Dialectik; er eignet sich das Errungene an und wirft den Schein, den Irrthum von sich, welcher so viele denkfaule Menschen scheinbar beglückt.

Wenn einer unserer bedeutendsten Theologen die Liebe folgendermaßen definirt:

»Die Liebe Gottes ist die Eigenschaft Gottes, daß er den lebendigen Geschöpfen soviel an leiblichen und geistigen Gütern gewährt, als sie zu ihrem Leben, Endzweck und ihren Handlungen gebrauchen. Sie ist unermeßlich, frei (von den Menschen unverdient), mit seiner Weisheit und Gerechtigkeit im Einklange. Sie zeigt sich als Gnade, weil Gott die Menschen ohne ihr Verdienst liebt, als Barmherzigkeit, sofern er seine Liebe den Unglücklichen erweiset und den Sündern vergiebt, als Geduld, sofern er den Sünder schonet, als Langmuth, sofern er die Strafen aufschiebt, und als Güte, insofern er die Strafen, wenn sie erfolgen müssen, mildert« – so begeht er den Fehler des Philosophen, welcher die Liebe überhaupt als den in der Menschennatur tief begründeten eigenen Trieb definirt, welcher den Geist von sich selbst ab auf Aeußeres, auf sich selbst Verwandtes lenkt. Der Verfasser dieser Erklärung setzt hinzu: »Er ist der reine Gegensatz des anderen Grundtriebes, des Egoismus, und hat die Bestimmung, diesen so zu mäßigen und in Schranken zu halten, daß der Mensch der Uebermächtigkeit desselben entzogen und dadurch erst einer höheren Vollendung fähig wird.

Durch die Liebe steht der Mensch mit dem ganzen Weltall in Verbindung. Doch bekommt die Neigung, die den Geist zu etwas nach Außen lenkt, erst dann den eigentlichen Character von Liebe, wenn nichts in dem Eindrucke, den die Vorstellung davon in dem Geiste macht, störend auf ihn wirkt. Dies ist aber nur dann der Fall, wenn alle Richtungen des Geistes (Erkenntniß, Gefühl und Wille) darin Befriedigung erhalten, wenn der Gegenstand nicht nur dem Wahrheitssinn (Verstand) entspricht, sondern auch als gut und schön das Gemüth für sich gewinnt, indem er, so wie er sich darstellt, auch den Wünschen des Menschen zusagt. Die Liebe ist also (da eben in der Hinlenkung aller Richtungen [248] des Geistes auf das, was an sich wahr, gut und schön ist, das Vernunftvermögen besteht) ein vernünftiger Trieb, aber um deswillen nicht erst aus Vernunft hervorgehend, sondern unter und durch Liebe entwickelt sich erst die Vernunft.

Daher zeigt sich der Liebestrieb auch schon beim zartesten Kinde, sobald es anfängt, äußere Gegenstände von sich zu unterscheiden; ja, er findet sich auch bei Thieren, hier rein als Instinct, indem er das Thier überall da leitet, wo Naturzwecke erreicht werden sollen, die nur im Zusammenleben mehrerer sich gegenseitig unterstützender Geschöpfe gleicher Art erreicht werden können.

Auch im Menschenleben ist Liebe, sofern sie nicht rein von der Vernunft beherrscht wird, in der sinnlichen Natur begründet, die der Mensch mit den Thieren gemein hat, nur mit dem Unterschiede, daß die Vernunft, wenn sie erwacht, den Zug, wohin die Liebe den Geist lenkt, billigt, inwiefern er nicht früheren Anforderungen der Vernunft widerstreitet, die jedoch ihrer Grundlage nach immer auch auf Liebe beruhen.

Da aber unter der natürlichen Entwickelung des Menschenlebens und seiner nur stufenweise möglichen Erhebung von einem Egoismus zur Freiheit des Vernunftlebens, in dem der Egoismus der Vernunft völlig unterthan ist, wenigstens sein soll, so wird Liebe häufig in die niedere Region des Egoismus herabgezogen und unterliegt dessen eigener Gebundenheit. Zwar ist der Egoismus dadurch immer gebrochen, der Kreis, in den Liebe den Menschen einweiht, ein weitgezogener, aber dies nur zur Verstärkung des Egoismus selbst, um höheren Liebestrieben, zu denen die Vernunft leitet, dann um so mächtiger und nicht selten unwiderstehlich entgegen zu treten.

Daher ist Liebe auch in so vielen engen und weiten Kreisen ein mächtiger Hebel, am mächtigsten aber als leidenschaftliche Liebe, wenn in dem kräftigen Liebestriebe das egoistische Princip selbst seine volle Befriedigung erstrebt, in der begehrenden, genußsüchtigen Liebe. Liebe kann sich ebenso auf belebte Gegenstände als auch auf leblose Dinge und besondere Lebensbeschäftigungen richten, wo indessen das Wort doch nur dann volle Anwendung findet, wenn der Gegenstand edler Art ist, wie z.B. bei der Liebe zur Natur oder der Liebe zu den Wissenschaften und Künsten, wogegen eine Hinneigung zu Dingen, die nicht das Gemüth zu [249] befriedigen geeignet sind und deren Interesse ein nur vorübergehendes ist, richtiger als Liebhaberei bezeichnet wird.

Aber auch unedle Neigungen, denen man gleichfalls den Namen Liebe beilegt, können den Menschen beherrschen, aber dann nur als eine Außenseite des Egoismus, in welcher dieser sich selbst zur Schau legt, wie in der Liebe zum Spiele, zum Trunke, oder indem er in der Selbstliebe sich selbst concentrirt, wofern diese nicht durch entgegengesetzte Richtungen zu einer gemäßigten, von der Vernunft gebilligt und gefördert wird.

Der nächste Gegenstand der wahren Liebe (da nur Geistesverwandtschaft den Zug der Liebe bestimmt) ist jedoch nur immer der Mensch selbst, aber nicht gerade der Mensch, der die meiste Uebereinstimmung mit dem hat, in welchem ein Liebesbedürfniß rege wird, sondern gegenseitig der Mensch, welcher Vorzüge besitzt, die dem durch die Liebe zu ihm hingezogenen abgehen und auf die er auch keine Ansprüche macht.

Dies ist im höchsten Grade nur in der Geschlechtsliebe der Fall, daher auch diese die stärkste im Menschenleben ist. Der zum Höhepunkte seines Lebens gelangende Mann hat sich vorwaltend in Kraft, das zum Weibe heranreifende Mädchen vorwaltend in Schönheit entwickelt. Es ist Naturordnung, daß sich Kraft und Schönheit gegenseitig anziehen. Dieser gegenseitige Zug wird zur Geschlechtsliebe, die in der Befriedigung des Geschlechtstriebes zum Höchsten wird, was der Mensch momentan zur Genügeleistung aller Lebensforderungen erreichen kann, eben weil hier eine völlige Ausgleichung der egoistischen und der in Liebe begründeten Lebensbestrebungen eintritt.

Die Natur hat dafür gesorgt, daß bei eintretendem Bedürfnisse der Geschlechtsliebe zweier Wesen verschiedenen Geschlechtes (beim Verlieben) die Phantasie dem geliebten Wesen Vollkommenheiten leiht, die ihr abgehen, und die Vorzüge, die er besitzt, im blendendsten Lichte erblicken läßt, während sie eine Binde über Mängel und Gebrechen hält, deren Wahrnehmung die Illusion des Verliebten stören würde. In diesem Sinne wird die Liebe blind genannt.

Dadurch aber, daß in der Geschlechtsliebe der Egoismus selbst nur eine Erweiterung seines Kreises erhalten hat, wird diese so störend im Leben. Ihr egoistischer Antheil legt sich besonders dadurch dar, daß sie nicht nur als Leidenschaft auftritt, sondern auch fähig ist, sich zur mächtigsten aller Leidenschaften zu steigern, wenn ihr Widerstand entgegensteht [250] oder sie sich in ihren Hoffnungen betrogen findet, die, als Eifersucht, selbst in Haß umschlägt und zu wildem Rachetriebe wird, oder auch in anhaltender Sehnsucht an dem Marke des Lebens zehrt und zu dem Untergange des letzteren führt.«

Haben wir auch schon früher einen Theil dieser Anschauungen anerkannt und zu unseren eigenen Ansichten gemacht, so müssen wir doch uns zu anderen Punkten in Reserve halten. Die gewöhnliche, landläufige Auffassungsweise mag von einer Liebe Gottes, der Eltern, der Kinder, der Gatten, der Freunde u.s.w. sprechen, und es giebt auch wirklich Gründe, sich dieser Ausdrucksweise anzubequemen; aber eigentlich und im Grunde genommen ist die Liebe etwas Ganzes und Untheilbares; sie ist nicht nur eine Kraft, welche allerdings nach der Verschiedenheit ihrer Aeußerungsrichtungen auch mit verschiedenen Bezeichnungen belegt werden kann, sondern sie ist die einzige geistige Macht, welche es überhaupt giebt, und diese Macht ist – Gott.

Daher können wir im strengen Sinne gar nicht von einer Liebe Gottes sprechen, und die Auffassung der Liebe als göttliche Eigenschaft ist eine durchaus falsche. Ebenso wenig darf man die Liebe im Allgemeinen als einen in der Menschennatur begründeten eigenen Trieb auffassen, welcher den Geist von sich selbst ab auf Aeußeres und sich selbst Verwandtes lenkt, und alle aus dieser Auffassung hervorgehenden Folgerungen werden dadurch also aufgehoben. Gott ist die Liebe – Gott ist Geist – Geist ist Liebe. Das Meer läßt sich nicht in Abtheilungen, in Tropfen zergliedern; der Tropfen ist nur die augenblickliche Gestaltungsweise eines winzigen Meerestheiles und giebt diese Gestalt auf im Augenblicke des Zurücksinkens in den Ocean. Die Religion hat es mit dem Verhältnisse des Menschen zu Gott zu thun, aber sie darf den Ocean nicht in Tropfen scheiden, und wenn sie sich der gewöhnlichen Ausdrucksweise bedient, so wird sie von rein äußeren Gründen dazu veranlaßt.

Man kann von dem Verhältnisse der Liebe zum Glauben, zur Religion nicht sprechen, ohne derjenigen Beziehung zu gedenken, welche die Geschlechtsliebe zu gewissen religiösen Gebräuchen eingenommen hat.

Bei den geordneten Gottesdiensten, welche die Priester dem leichtgläubigen Volke veranstalteten, wurde dasselbe veranlaßt, sein Bestes den erzürnten Gottheiten zu opfern, um ihren Zorn abzuwenden von dem Menschengeschlechte. Und so brachte denn ein Jeder das Beste, was er [251] hatte, die Erträgnisse seines Ackers, die Beute der Jagd und des Fischfanges, die besten Stücke seines Viehstandes, nur um die Götter milde zu stimmen, um Segen und Gedeihen für seine Unternehmungen damit zu erkaufen.

Leicht war es den Priestern, welche eine unumschränkte Herrschaft über die Völker ausübten, die Frauen und namentlich die Jungfrauen zu bestimmen, sich den Göttern selbst preiszugeben, und denselben ihr Höchstes, ihre Keuschheit zu opfern. Selbstverständlich vertraten die Priester die Stelle der Götter und nahmen die Gaben der Staubgeborenen im Namen jener entgegen.

So entstand die religiöse oder geheiligte Prostitution.

Von Zeit zu Zeit veranstalteten dieselben großartige Feste zu Ehren des Licht- und Sonnengottes Balus, als dessen Gemahlin die Liebesgöttin Mylitta, d.i. Mondgöttin, betrachtet wurde. Im Tempel des Sonnengottes war ein Bett aufgestellt, welches mit aller nur erdenklichen Pracht ausgeschmückt, angeblich dem Balus als Ruhelager diente.

Bei den veranstalteten Festen wurde dem Volke mitgetheilt, daß der Sonnengott herabsteigen werde vom Olymp, um die irdischen Freuden zu genießen. Es wurde alsdann eine der schönsten babylonischen Frauen geschmückt und köstlich gesalbet auf jenes Ruhebett gelegt, in welchem sie die Umarmungen des Gottes erwartete. Natürlich spielten die Priester stets mit Glück die Rolle des Gottes und die Frauen schwiegen nicht nur in ihrem eigenen Interesse, sondern suchten den Vorgang gewöhnlich selbst zu einem heiligen Wunderwerke zu erheben.

Der Ursprung dieser Gebräuche im Tempel der Mylitta ist in den Religionsbegriffen der heidnischen Völker zu suchen, welche der Göttin der Liebe die Eigenschaft-beilegten, daß diese das schöne Geschlecht zur Unzucht reize, nach einmal dargebrachtem Opfer aber die Keuschheit desselben beschütze. Einige Schriftsteller damaliger Zeit wollen sogar behaupten, daß der moralische Lebenswandel der Mädchen durch das dargebrachte Opfer für alle Zeiten gesichert gewesen sei. Diese Annahme ist jedoch eine unwahrscheinliche. Es war vielmehr unvermeidlich, und die Folge hat es auch bewiesen, daß gerade das Gegentheil daraus erwachsen mußte; denn niemals hat es wieder ein Volk gegeben, welches so tief in den Schlamm des Lasters und der zügellosen Wollust versunken war, wie die Babylonier.

Von den Babyloniern pflanzte sich der Cultus der Mylitta über [252] Asien und Afrika fort, bis tief hinein nach Persien, in jedem Lande jedoch andere Formen annehmend und sich den Sitten und Gewohnheiten der einzelnen Völkerschaften anschmiegend.

Ueberall behielt dieser Cultus im Anfange den Charakter der geheiligten Prostitution, bis durch die unausbleibliche Demoralisation der Völker die Entartung der Geschlechtsliebe daraus entstand und das, was zuerst durch Sitte und Religion geheiligt war, zu einem Gewerbe umschuf, dem sich sowohl Männer als Weiber ergaben.

So hatten sich die Armenier einen prachtvollen Tempel nach dem Muster des Heiligthums der Mylitta erbaut, um welchen herum sich eine Bevölkerung niederließ, welche sich einzig dem Venusdienste widmete.

Die Einwohnerschaft dieses geheiligten Ortes bestand größtentheils aus den vornehmsten Familien des Landes, deren Töchter sich auf Wunsch längere oder kürzere Zeit dem Dienste der Liebesgöttin weihen durften.

Natürlich machten hierbei wieder die Priester das beste Geschäft, denn die Gaben in diesem Venustempel flossen reichlich, da nur fremde Männer Einlaß in denselben erhielten, welche die Freuden der Liebe, die ihnen in überreichem Maße geboten wurden, sehr gut bezahlten. Da nun aber nur ärmere Mädchen die Geschenke für sich behielten, welche sie durch das Preisgeben ihrer Körper erworben hatten, diejenigen von guter Herkunft aber die erworbenen Reichthümer auf den Altar der Göttin niederlegten, so flossen ihren Dienern die Gaben in reichlichem Maaße zu.

Die armenischen Schönen brauchten übrigens über ihr schimpfliches Gewerbe nicht zu erröthen, denn die heirathslustigen Söhne des Landes kamen in Menge herbei, um aus den Priesterinnen der Liebe sich ihre Weiber zu wählen, und gewöhnlich war nach denen die stärkste Nachfrage, welche der Liebe am meisten geopfert hatten, da man bei ihnen mit Sicherheit annehmen durfte, daß sie auch im Ehebett mit ihren Liebkosungen nicht kargen würden.

Die Phönizier verehrten die Göttin der Liebe unter dem Namen Astarte und hatten ihr prächtige Tempel gebaut, welche sowohl wegen ihrer Pracht berühmt, als durch die darin gefeierten Liebesfeste berüchtigt waren. Dieselben wurden zu nächtlicher Weile in den Tempeln abgehalten und es war Sitte, daß die Männer in Frauenkleidern, und die Frauen in Männertracht erschienen.

Von den Priestern geleitet und angewiesen, wurden hier bei dem [253] Schalle musikalischer Instrumente Ausschweifungen verübt, welche näher zu bezeichnen das Sittlichkeitsgefühl sich sträubt.

Zwanzig Tempel waren auf der Insel Cypern dem Venusdienste erbaut und geweiht, in denen die Prostitution ihre höchste Ausbildung erreichte. Die berühmtesten dieser Tempel haben in den Städten Paphos und Amathus gestanden. Und doch müssen die Jungfrauen von Cypern vorher keusch gelebt haben, denn als die Venus von dem Schaume der Meereswogen an das Ufer gespült wurde, verachteten die Weiber und Mädchen der Insel die nackte Göttin. Hierüber erzürnt, befahl ihnen diese zur Sühne des schlechten Empfanges, den sie erfahren, jedem ankommenden fremden Manne sich anzubieten; allein sie gehorchten dem Gebote der Göttin nicht und wurden zur Strafe dafür von derselben in Steine verwandelt. So lautete eine alte Sage und die späteren Töchter der Insel machten sich dieselbe zu Nutze und opferten in der von der Göttin verlangten Weise ihre Keuschheit, um dem Schicksale zu entgehen, das ihre Schwestern betroffen. Abends lustwandelten sie am Meeresufer und gingen den auf der Insel ankommenden Fremden entgegen. Ohne Unterschied des Standes ergaben die schönen Cyperinnen sich diesem Gewerbe und sammelten aus dem Ertrage desselben sich eine Mitgift für ihre künftigen Männer, welche diese ohne Erröthen annahmen.

Es ist natürlich, daß diese Gewohnheit der jungen Schönen, sowie die üppigen Feste, welche in den Venustempeln gefeiert wurden, Verehrer und Anbeter nach der Insel zogen, welche als ein großes Freudenhaus zu betrachten war. In dem berühmten Heiligthum der Liebesgöttin zu Paphos soll die Geliebte des Königs Cinyras sich einen so ausgezeichneten Ruf und so großes Ansehen in der Kunst der Liebe erworben haben, daß ihr auf Wunsch der Liebesgöttin der Namen Cypres beigelegt und sie selbst als Göttin der Liebe verehrt wurde.

In den dunklen, geheiligten Hainen, welche den Tempel in weitem Umkreise umgaben, wurden die geheimsten Mysterien vorgenommen, deren Beschreibung die Wohlanständigkeit verbietet.

Von dieser Insel aus verbreitete sich der Venusdienst nach allen Gegenden, mit welchen die Phönizier ihren ausgedehnten Handel trieben, und jedes Volk, welches den Venusdienst in seinen Cultus aufnahm, fügte aus seinen Sitten und Gewohnheiten das hinzu, was sich uns als Eigenthümlichkeit in den Venustempeln der einzelnen Völker repräsentirt.

[254] So hatte man auf karthagischem Gebiete, auf den Höhen im Angesichte des Meeres, eine große Menge Venustempel erbaut, welche weithin sichtbar waren, und den ermüdeten Seemännern, welche mit ihrem Schiffe sich dem Strande näherten, Vergnügen und Erholung für ihre mühevollen Arbeiten versprachen. In großer Anzahl begaben sich die Karthagenserinnen in diese Venustempel und kehrten erst dann nach Karthago zurück, wenn sie sich zu verheirathen gedachten.

Diese Prostitution, welche im Anfange nur zu Nutzen der Seefahrer längs der Küste sich gebildet, war ursprünglich zur gastlichen zu rechnen, und erst habsüchtige Priester bemächtigten sich der Sache, indem sie das Laster heiligten und den Schleier der Religion darüber deckten, und so den Nutzen, den früher die Mädchen selbst von ihrem Gewerbe hatten, in ihre Taschen leiteten; sie schufen so die gastliche zur geheiligten Prostitution um.

Die egyptische Religion verehrte die befruchtende und zeugende Kraft der Erde in den beiden Gottheiten Isis und Osiris. Isis war mit der Venus,Osiris mit dem Adonis identisch.

Die geheiligte Prostitution erlangte in der Verehrung dieser Gottheiten die höchste Ausbildung, und die Priester, in deren Hände die Götter alle Gewalt gelegt hatten, machten sich dieselbe hinreichend zu Nutze, um die Neulinge beiderlei Geschlechtes in die Geheimnisse der scheußlichsten Laster einzuweihen.

Herodot erzählt uns im zweiten Buche, Kapitel 60 die Vorbereitungen zu dem Feste der Isis, welches in Bobastes gefeiert wurde, ungefähr folgendermaßen: »Männer und Frauen in bunter Vermischung und großer Anzahl, begaben sich zu Wasser in einem Fahrzeuge dahin. Während der Fahrt spielten einige Frauen mit Kastagnetten und einige Männer auf der Flöte, die übrigen, sowohl Männer als Frauen sangen und klatschten mit den Händen. So oft man bei der Wasserfahrt bei einer Stadt vorüberkam, wurde gelandet; einige Frauen spielten weiter mit den Kastagnetten, andere schrieen aus vollen Kräften und stießen Beleidigungen aus gegen die Städterinnen. Diese begannen zu tanzen, während jene standen und in der unschicklichsten Weise ihre Kleider aufschürzten.«

Dies waren indeß erst die Anfänge zu den Vorgängen, welche später im Tempel stattfinden sollten. Tausende von Menschen wahlfahrteten dorthin, um sich den schimpflichsten Excessen zu ergeben; die Ausschweifungen, [255] welche bei den Isisfesten stattfanden, wurden in ihren Einzelheiten indeß nie bekannt, da dieselben in der Dunkelheit unterirdischer Räume versteckt blieben, wohin die Eingeweihten erst nach langer Prüfung und Reinigung gelangen konnten.

Der Schriftsteller Herodot, den die egyptischen Priester in die Mysterien ihres Isisdienstes einweihten, vermeidet es absichtlich, die Geheimnisse desselben zu verrathen; allein einige Bemerkungen, die er gelegentlich darüber macht, geben uns ein Bild von der entsetzlichen Versunkenheit, in der dieses Volk gelebt haben muß. Als Beleg dafür sei hier nur angeführt, daß man die Leichname schöner junger Frauen den Einbalsamirern erst drei bis vier Tage nach dem Tode überlieferte, weil es häufig vorgekommen war, daß solche Leichname in noch frischem Zustande zu geschlechtlichen Excessen benutzt worden waren.

Die Religionsgebräuche der Griechen hingen genau mit ihrer Organisation und ihrem Klima zusammen.

So hatten sie eine zweifache Venus; die eine,Urania, von himmlischer Abkunft, war die Vorsteherin keuscher und reiner Liebe, und Homer schildert uns den Gürtel dieser Venus mit den reizendsten Farben. Die andere, die irdische Venus, Vulgivaga, war die Göttin der Wollust. Die Erstere wurde durch Sittsamkeit und strenge Enthaltsamkeit, die Letztere durch Ueppigkeit und raffinirten Genuß verehrt. Die Mädchen, welche sich der himmlichen Venus Urania weihten, mußten das Gelübde der ewigen Keuschheit ablegen, wogegen diejenigen, welche in den Dienst der irdischen Venus Vulgivaga traten, nichts weiter waren, als Werkzeuge der Wollust, welche Jedermann zu Diensten standen.

In dem reichen, üppigen Korinth widmete man zuerst der Venus öffentliche Dirnen, und der dort erbaute prächtige Venustempel zählte Tausende solcher Priesterinnen zu seinen Bewohnern.

Auch nach Italien hin verpflanzte sich die geheiligte Prostitution und nistete sich in diesem Lande bald ein. Es sind uns zwar schriftliche Nachrichten aus der Zeit vor Errichtung des mächtigen römischen Reiches nicht bekannt, allein aus Abbildungen, welche uns aus jener Zeit aufbewahrt wurden, läßt sich mit Sicherheit schließen, daß die Jungfrauen der Liebesgöttin in ähnlicher Art wie die Babylonier und Armenier ihre Keuschheitsopfer gebracht haben.

So lange die römische Republik in ihrer natürlichen Einfachheit [256] bestand, erhielten sich die Römer auch die Reinheit ihrer Sitten; mit dem Eintreten der asiatischen Kriege indeß wurden alle Elemente der geschlechtlichen Ausschweifungen in Rom entfesselt, und die empörenden Sitten der besiegten Völker hielten gleichzeitig mit den zurückkehrenden Eroberern ihren Einzug in das Land.

Die religiöse Prostitution wurde gepflegt und gehegt und wie bei den Griechen der unkeuschenVenus vulgaris gehuldigt. Ohne Scheu ergab man sich allen geschlechtlichen Excessen, und selbst die achtbarsten Frauen scheuten sich nicht, bei den veranstalteten üppigen Festen zu erscheinen, bei denen die öffentlichen Mädchen ihre Aufzüge hielten.

So stammen jene berüchtigten Feste, die manFloralien nannte, aus dem Vermächtniß einer reichgewordenen Buhlerin, Namens Flora iher. Dieselbe hatte in ihrem Testamente bedeutende Summen angewiesen zur Abhaltung alljährlich sich wiederholender Spiele, welche in ihrer Hauptsache aus unzüchtigen Tänzen bestanden und, mit Maskeraden und allerlei Mummenschanz, verbunden, Gelegenheit gaben, sich den unmäßigsten Ausschweifungen zu überlassen.

Auf den zu diesem Zwecke errichteten Bühnen erschienen die öffentlichen Dirnen vor dem Publikum, verletzten die Schamhaftigkeit durch unzüchtige Geberden und wollüstige Tänze, worauf sie sich unter das Volk mischten und in Gegenwart der achtbaren Frauen und Senatoren ihr Gewerbe trieben.

Nach dem Gesagten darf es nicht mehr Wunder nehmen, daß solche schnell ihrem Untergange entgegeneilten.

Mit dem Schwinden der Macht der Griechen und Römer brach ein neues Zeitalter für die Welt an, eine Zeit des Lichtes und der Aufklärung, herbeigeführt und angebahnt durch jenen erhabenen Mann, welcher die Religion stiftete, die heute fast den ganzen Erdball beherrscht.

Christus, von seinem Volke zuerst als Messias betrachtet, dann aber gekreuzigt, war es, welcher mit der Macht des Wortes und des Gedankens jenen Lichtstrahl über die Erde warf, der im Anfange einen kleinen Theil derselben beleuchtete, nach und nach aber immer heller strahlte und mit seinem Lichte den Aberglauben und die damit eng in Zusammenhang stehende Unsittlichkeit vor sich hertrieb.

Es ist bekannt, mit welcher Entrüstung der Stifter der christlichen Religion den Tempel räumte, wie er mit der Geißel in der Hand die [257] Schändlichen daraus vertrieb, welche in demselben ihre unlauteren Gewerbe trieben, die ihn zu den Worten hinrissen: »Mein Haus soll ein Bethaus sein, Ihr aber habt es zu einer Mördergrube gemacht.«

Schwer hatten die Vertreter der christlichen Religion gegen die Prostitution anzukämpfen, welche bei allen Völkern der damaligen Zeit in höchster Blüthe stand.

Das Beispiel des Erlösers indeß, welcher einer büßenden Magdalena verzieh, wirkte wohlthätig auch auf das Volk, und groß war die Zahl derjenigen öffentlichen Dirnen, welche reumüthig ihr unkeusches Gewerbe verließen und einen Lebenswandel begannen, der sie wieder in die Gemeinschaft Derer führte, welche Anspruch machten auf die Achtung ihrer Zeitgenossen.

Schwer zu kämpfen hatten auch die ersten Christen gegen die Gewaltmaßregeln, welche die Heiden über sie verhingen. Besonders aber waren es die Frauen und Jungfrauen, welche darunter litten, denn sie wurden von ihren Peinigern zur Bordellstrafe verurtheilt.

Nichtsdestoweniger wurde die gastliche sowohl, wie die religiöse Prostitution der Heiden durch das Christenthum nach und nach ausgerottet.

Vorzüglich geeignet war dazu die Institution der christlichen Ehe, welche der Prostitution ihr Urtheil sprach.

Besonders hart war der Kampf, den die christliche Kirche mit der Prostitution zu bestehen hatte, in den ersten drei Jahrhunderten n. Chr., da selbst die Gesetzgebung der ersten christlichen Kaiser die Prostitution noch beschützte und sie als ein Mittel betrachtete, den Ehebruch und die Verführung von Jungfrauen zu vermeiden.

Die christliche Kirche sah sich daher gezwungen, in der härtesten Art gegen alle außereheliche fleischliche Vermischung zu eifern und verhängte gegen die Verächter ihrer Gesetze die härtesten Strafen.

Diesem Vorgehen, verbunden mit den moralischen Grundlagen, auf welchen die Institution der christlichen Ehe gebaut ist, gelang es denn auch nach und nach, die Sitten zu mildern und die unreinen Elemente aus dem öffentlichen Leben zu scheiden, welche mit demselben verwachsen waren.

Liebe und Sociation

Zuneigung und Anziehung sind tief im Wesen der Liebe begründet. Abneigung und Abstoßung können wir unmöglich als die Gegensätze der ersteren betrachten; sie bedeuten beide nur geringere Grade von ihnen.

Zuneigung und Anziehung, Abneigung und Abstoßung machen sich bemerklich allüberall, wohin nur unser Auge dringt, mag es nun das geistige oder körperliche sein. Droben im großen Weltenraume, wo die zusammentreibenden und auseinanderreißenden Gewalten die Sphären durch die Räume bewegen, wie im kleinsten Winkel der Erde, wo das winzige Sandkorn seine Ortsveränderungen erleidet, sind sie thätig. Der große Geist, aus dessen Augen Sonnen blitzen, und der Wurm, der sich durch den Staub krümmt und windet, sie werden von ihnen belebt, und besonders ist es eine Beziehung der organisirten Wesen, in welcher wir sie am deutlichsten ausgesprochen und am augenfälligsten thätig finden – in der Beziehung der Geschlechter.

Das Geschlecht beginnt mit der niedrigsten Form der belebten Wesen und zeigt eine je größere Entwickelung und Durchgeistigung, je höher das Geschöpf auf der Stufe irdischen Daseins steht. Der Mensch ist das höchstorganisirte Wesen unseres Erdballes; darum sind seine geschlechtlichen Verhältnisse am weitesten ausgebildet und entwickelt, und Zuneigung und Anziehung, Abneigung und Abstoßung äußeren in der menschlichen Gesellschaft ihre Macht in einer Weise, welche sich der Beobachtung am klarsten darstellt.

So besingt der Dichter die Flüchtigkeit der Liebe; aber Derjenige, welcher sich vornimmt, den Gegenstand mit philosophischem Auge zu betrachten und mit philosophischem Sinn zu erwägen, wird sich wohl meist einen andern Standpunkt auswählen. Ihm erscheint es oberflächlich und ungenügend, das Liebesgefühl als einen berauschenden Trunk aus dem Becher, welchen Jugend und Schönheit dem Sterblichen darbieten, anzusehen; er findet vielmehr, daß damit nur die sinnliche Seite der Liebe getroffen sei und ihr inneres Wesen sich in diesem Bilde nicht darstelle, sondern einer ganz anderen und unfassenderen Feststellung bedürfe.

Nach Hegel ist die Liebe »das Bewußtsein einer Einheit mit einem Andern,« und nach demselben Philosophen ist »die sich empfindende Einheit des Geistes, die Liebe, die Bestimmung der Familie, in der die einzelnen Mitglieder sind. Die Ehe ist die rechtliche und sittliche Existenz und Vergeistigung der Liebe.« An einer Stelle im Platon wird die Liebe bedeutend einfacher und zutreffender bezeichnet »als der Wunsch nach der genauesten und innigsten Vereinigung mit dem geliebten Gegenstand.« Aristoteles nennt Lieben: »daß wir für Jemand das wollen, was er für gut hält, und zwar nicht unsertwegen, sondern seinetwegen,« wobei also die Selbstliebe als Motiv ganz unberücksichtigt bleibt. Der Philosoph Leibnitz versteht unter der Liebe »die Empfänglichkeit für die eigene Freude an der Vollkommenheit, dem Wohle oder dem Glücke des geliebten Gegenstandes,« eine Definition, die auf jede Art von Liebe allerdings paßt, aber ihre Unterschiede nicht berücksichtigt. Was Leibnitz über die Liebe sagt, würde, auf die Geschlechtsliebe angewandt, eine Folgerung gegen die Flüchtigkeit derselben als Characterzug ergeben und vielmehr umgekehrt ihr unzerstörbares, dauerndes Wesen zu verbürgen scheinen, denn ein empfängliches Freudegefühl für Wohl oder Glück des geliebten Gegenstandes läßt sich offenbar in jedem Lebensalter feststellen, wenn anders die Disposition des Gemüthes überhaupt dafür vorhanden ist. Der Urahn einer Enkelschaar begegnet sich darin mit dem jüngsten Liebespaar, das sich mit zärtlichen Blicken betrachtet.

Bemerken wir über unsern Gegenstand noch ein Wort eines unserer [260] modernen Schriftsteller, des Franzosen Michelet, der sich in der Einleitung zu seinem berühmten Buche L'amour folgendermaßen ausspricht: »Ein anderer wesentlicher Punkt ist, daß die Liebe nicht, wie man sagt oder zu verstehen geben will, eine Krisis, ein Drama in einem Acte darstellt. Wenn die Liebe weiter nichts wäre als dies, so würde ein so flüchtiger Vorgang kaum der Aufmerksamkeit werth sein. Wir hätten in ihr dann eine jener oberflächlichen Erkrankungen zu erblicken, welche man mit so wenig Umständen wie möglich loszuwerden sucht.

Aber zu unserm großen Glück ist die Liebe (und ich verstehe darunter die treue und auf einen Gegenstand gerichtete Liebe) eine zuweilen langdauernde Aufeinanderfolge von sehr verschiedenen leidenschaftlichen Gemüthsbewegungen, welche das Leben unterhalten und erneuern. Verlassen wir die blasirten Klassen der Bevölkerung, welche Tragödien und plötzlich eintretende Wechsel nöthig haben, so sehen wir die Liebe sich als eine und dieselbe fortsetzen, oft ein ganzes Leben hindurch, mit verschiedenen Stärkegraden, mit äußeren Veränderungen, welche aber das Grundwesen nicht verändern. Allerdings brennt die Flamme nur unter der Bedingung, daß sie sich verändern, sich erheben, sich senken und wieder in die Höhe steigen und Form und Farbe wechseln kann. Aber die Natur hat dafür gesorgt. Das Weib wechselt ohne Unterlaß ihr äußeres und inneres Aussehen; ein Weib enthält ihrer tausend. Und die Einbildungskraft des Mannes wechselt ebenfalls ihren Gesichtspunkt. Auf dem im Allgemeinen haltbaren und ausdauernden Boden der Gewohnheit zeichnen sich Veränderungen ab, welche die Zuneigung modificiren und verjüngen.

In der Liebe ist der dramatische Moment interessant, ohne Zweifel. Aber dies ist derjenige der verhängnißvollen Gewalt, wo man nur sehr wenig Einfluß auszuüben im Stande ist, wo nur die Zuschauerrolle übrig bleibt. Es ist wie der Strom, den man von dem gedrängtesten Punkte aus betrachtet, schäumend und tobend. Man muß ihn aber vielmehr als Ganzes und im Zusammenhange seines Laufes auffassen. Weiter oben war er ein friedliches Bächlein weiter unten wird er zum großen aber lenksamen Fluß.«

Michelet widersetzt sich hier also hauptsächlich derjenigen Auffassung, welche die Liebe nur im Ausbruch leidenschaftlicher Auffwallung gelten lassen will. Diese seinen Landsleuten besonders sympathische und geläufige Auffassung bekämpft er dadurch, daß er der Liebe eine längere Lebensdauer [261] zuspricht, als sie als »dramatischer Moment« haben kann. Aber der Beweis läßt sich auf diese Weise nicht führen, und obgleich Michelet ganz Recht hat, die Liebe nicht blos als fiebernde Erregung, als potenzirte Leidenschaft gelten lassen zu wollen, so vergreift er sich doch in seiner Widerlegung und kommt eben dadurch zu dem ganz unnöthigen und unrichtigen Schluß, dem Liebesgefühle eine lange Dauer zuzuschreiben. Das Bild, durch welches er schließlich seine Ansicht zu stützen sucht, gewährt eine solche Stütze in keiner Weise. Denn sollte er Recht haben, so müßte also zu folgern sein, daß das Bächlein ein Fluß und der Fluß ein Strom sei. Allein wie sollten wir dazu kommen und wie läßt sich irgendwo logisch ableiten, daß zwischen diesen dreien kein wesentlicher Unterschied bestehe, weil eins in das andere übergeht und sie insofern, wenn man ihren Zusammenhang ins Auge faßt, ein Einheitliches bilden? Diese Argumentation steht offenbar auf sehr schwachen Füßen. Lassen wir aber alle irreführenden Vergleiche bei Seite, so handelt es sich zunächst doch nur um die Frage, ob die durch den Geschlechtszusammenhang vermittelte Liebesempfindung des Menschen ein Eigenthümliches auf zuweisen hat, welches ihr zum unterscheidenden Merkmal und zur wesentlichen Bestimmung gereicht – und diese Frage ist unbedingt zu bejahen.

Das geschlechtliche Liebesgefühl hat seinen Ursprung aus der Sehnsucht, und dem Gefallen gemäß das Eigenthümliche an sich, daß es ein von aller Willkür völlig behütetes Gebiet darstellt. Schon bei ihrem ersten Entstehen macht die Liebe, obwohl ihr Werdeprozeß sich von dem denkenden Beobachter wohl erfassen und im Zusammenhange darstellen läßt, auf den Menschen den Eindruck des völlig Ursprunglosen, Unentstandenen:

»Sie kommt nicht – sie ist da!«

Der erste Ton, der, die Liebe ankündigend, mit leisen, süßen Schwingungen durch die junge Seele zittert, kündigt sich sofort als Bote aus einer Welt an, die nicht allein mit unseren Sorgen und Kümmernissen nichts gemein hat, sondern auch unserm Wollen und Streben nicht unterthan ist. Ehe das neue Gefühl irgendwie die Zeit hat, zur Leidenschaft zu werden, besitzt es schon den Character des Unwiderstehlichen. Gewöhnlich wird dies auf Rechnung der Leidenschaft gesetzt. Aber das einfache Gefühl, kaum daß es entstanden, emporgehoben nur von dem ersten Begeisterungsschwung, wird sofort als etwas empfunden, dem Ueberlegung und Wollen nichts [262] recht anzuhaben vermögen. »Ich liebe ihn aber nun einmal« – diese unverständige Rede, welche den Vater empört, weil sie die einzige, von Thränen begleitete Erwiderung auf alle Gründe ist, mit denen er bewiesen hat, daß sein Kind ihren Geliebten weder lieben könne noch dürfe, noch in Wahrheit liebe, spricht gleichwohl das ganze Wesen dieses unverständigsten aller Gefühle aus, wie es vom ersten Anbeginne an ist und wie es sich erhält, so lange es eben wahrhafte Liebe ist.

Daß die Liebe, die Geschlechtsliebe, so zum Wollen steht, daß sie auf diese Weise nicht allein ungeneigt, sondern außer Stande ist, »Vernunft anzunehmen,« wie ja Molière sagt: »Le coeur ne raisonne pas,« daß sie aus innerer Nothwendigkeit instinctiv verfährt, bildet jedenfalls einen charakteristischen Zug ihres Wesens, macht sie zu einem Unvergleichlichen, unterscheidet sie sehr scharf von dem Gefühle eines zärtlichen Zusammenhanges, welches wir Eltern, Kindern, Geschwistern oder Verwandten gegenüber oder welches Gatten im weiteren Verlaufe des ehelichen Lebens für einander hegen. Alle diese Gefühle, so innig, rein und hingebend sie sein können, beruhen nicht mehr auf dem reinen Gefallen, sondern auf diesem nur im Vereine mit anderen Elementen, welche sich demselben innigst zugesellen.

Theils treten zu ihnen früh erworbene Empfindungen der Pietät, theils wirkt die Gewöhnung, wie dies bei all' diesen Verhältnissen, namentlich auch bei dem Gefühle, welches Gatten für einander hegen, der Fall ist, sodaß es oft völlig ununterscheidbar ist, wo das Gefallen noch selbstständig im Menschen wirkt und wo durch die Gewöhnung ganz oder theilweise schon ein Ersatz geschaffen ist. Die Gatten selbst sind grad' über diesen Punkt selbst die allerunzuverlässigsten Zeugen, am ehesten ist ein orientirendes Urtheil nach einem dritten, unparteiischen Beobachter ermöglicht.

Weil sich dies so verhält, besteht nun auch ein vollständig anderes Verhältniß dieser Liebe zum Wollen. Die Kindesliebe mag einmal ermüden, aber sie schöpft neue Kraft aus einer pietätsvollen Mahnung an das Gewissen des Menschen, und diese Pietät bleibt dem Herzen treu für's Leben lang, ebenso treu, wie das Gedächtniß die Zeit des Jugendparadieses festzuhalten pflegt:

Ebenso vermag die Liebe der Eltern oder Verwandten einmal matter zu werden, aber sie findet doch immer wieder neue Nahrung; die Gatten gedenken ihrer ehelichen Pflichten oder der goldenen Zeit ihres jungen Liebesglückes, und sie fühlen sich wieder neu für einander belebt, wenn die Gefühlswärme zu verschwinden begann – sie alle vermögen unter [264] Umständen ihr Lieben zu wollen und dasselbe sich dadurch lebendig zu erhalten; aber welcher Liebende würde je daran denken können, sich das Gefühl für seine Geliebte aus irgend welchen Rücksichten erhalten zu wollen – der bloße Gedanke an ein solches Wollen spricht das Todesurtheil des Gefühles aus, und nur der Schatten des letzteren irrt dann noch in der Seele umher.

Auf diese Weise behauptet die Geschlechtsliebe eine durchaus eigenthümliche Stellung; sie ist etwas Eigenartiges, welches sich grad' in dem Grundprinzipe ihres Wesens von anderen, mehr oder weniger verwandten Gefühlen scharf unterscheidet, und so muß wohl auch diese Besonderung bei der theoretischen Betrachtung genau festgehalten werden.

Ein Gefühl, welches seinen Ursprung von dem reinen Gefallen nimmt, ist stets sehr leicht verwundbar, und es kann zu seiner Erhaltung ihm von keiner Seite Hülfe geleistet werden. Jede einigermaßen erhebliche Veränderung seines Gegenstandes kann das ursprüngliche Wohlgefallen an demselben in das grade Gegentheil umschlagen lassen, und nicht weniger bedroht ist dieses Wohlgefallen durch die Veränderung des Subjectes. Und wo ist in unserer veränderlichen Welt ein Schutz gegen solche Veränderungen die aus unzähligen Ursachen jeden Augenblick eintreten können, als die bestimmte Beschaffenheit des Individuums selbst von einer großen und unabsehbaren Reihe ineinandergreifender Ursachen abhängig ist. Doch besitzt das Liebesgefühl theils durch die Tiefe des Eindruckes, aus dem es hervorwächst, theils durch die inhaltsvolle Befriedigung der Selbstliebe, welche sich unmittelbar mit ihm verbindet, in sich selbst eine Stütze, welche es vor allzu jähen Veränderungen schützt. Und selbst wenn wir zugestehen wollten: indem es auf den höchsten Gefallen als seinem ursprünglichen Prinzipe beruht, indem Alles, was es thut und treibt, was es dichtet und denkt, Steigerungen der gewöhnlichen Seelen-und Sinnenzustände enthält, veranlaßt es eine Anspannung der Lebensgeister, welcher nothwendigerweise eine Reaction folgen muß – selbst wenn wir dies zugestehen wollten, müßten wir doch ehrlich und wahrheitsgetreu hinzufügen, daß der lebendige Funke nie verlöschen, nie ersterben kann und unter der todten Asche fortglimmt, um seiner Zeit zu neuer Flamme emporzulodern. Wer kennt nicht Lord Byrons: »Einst, da wir schieden!« aus welchem der Wiederschein jener neuaufflammenden Gluthen lodert; die bei dem Gedanken an die von ihm getrennte Gattin sein Inneres durchzuckten:

Wie lang oder wie kurz die »drei schönen Frühlingstage: Liebe, Rausch und Jugend im Leben des Einzelnen sind, ist natürlich von individuellen [266] Verhältnissen abhängig, und hierbei sind nicht allein Wesen und Beschaffenheit des Individuums, seine vitale Energie, seine Kraft, Frische und Gesundheit, sondern auch die äußeren Lebensumstände desselben von wesentlichster Bedeutung. Im Grunde sollten wir von vornherein vermuthen, daß die Liebe sich nicht allein am reichsten entfalten, sondern auch am vollsten und längsten ausleben würde in denjenigen Existenzen, welche ihrer socialen Stellung nach den begüterten Classen angehören. Denn was spricht nicht Alles zu ihren Gunsten! Von allen belästigenden Zumuthungen, welche die Nothdurft des Daseins auferlegt, entbürdet, haben sie zunächst in sehr erhöhtem Maaße die Möglichkeit, den schönen Schein des Lebens um sich her zu verbreiten. Wie viel aber der schöne Schein für das Gefallen und also für die Liebe bedeutet, bedarf kaum einer weiteren Ausführung. Der einzelne Mensch erregt Gefallen nicht allein durch das, was er ist, sondern vor Allem auch durch die Umgebung, in der er sich befindet, diese hebt oder entstellt ihn. Kann sie seinen innern Werth nicht vernichten, so kann sie doch verhindern, daß derselbe zur Geltung kommt. Und hierbei handelt es sich noch gar nicht einmal um den innern Werth, sondern nur um Dasjenige, was, von Liebesblicken gesucht, mit süßem Liebreiz der Erscheinung unser Herz bestrickt. Die Umgebung ist für den Menschen häufig dasselbe, was günstige Beleuchtung, Licht und Schatten für die Landschaft ist. Dasselbe Landschaftsbild, welches uns heut' im vollen Glanze der Sonne entzückte, läßt uns morgen gleichgültig, weil wir es ohne die malerische Wirkung eines verklärenden Farbenspieles im nüchternen Grau daliegen sehen. Und so der Mensch. Mitten in den schönen Schein einer anmuthigen Wirklichkeit gestellt, ruht auf ihm Etwas von dem Abglanze seiner Umgebung; wird ihm aber der Boden derselben entrückt, so verlischt der Strahl, welcher ihn spielend mit Lichtwellen umgab. Es muß alsdann schon eine besondere Fügung der Umstände obwalten, wenn gleichwohl ein gleich magnetisch wirkender Zug, wie es unter einer günstigeren Umgebung der Fall sein konnte, das Gefallen an seine Person bindet.«

Größere Bedeutung noch als der schöne Schein, mit dem die besitzenden Classen ihr äußeres Leben zu umgeben vermögen, hat es, daß sie sich eher und besser die Freiheit der Stimmung zu erhalten im Stande sind. Die Freiheit der Stimmung ist theilweise abhängig von der Freiheit der Zeit, d.h. von der freien Verfügung über die dem Menschen zu Gebote stehende Zeit. Sie wird wesentlich beeinträchtigt durch angestrengte, [267] angespannte, keine Umschau gestattende und aufgenöthigte Arbeit. Wo, wie in den Lebensläufen Unzähliger dies die Regel bildet, welche die Noth des Lebens erzwingt, wo von früh auf ein beschwerliches Arbeitsjoch den werdenden Menschen in abstumpfender Gleichmäßigkeit belastet, da bleibt oft kaum eine Spanne, ein Bruchtheil Zeit übrig, um der Seele Ruhe und Freiheit zu gönnen, daß sie sich der Liebe öffne. Kein Bruchtheil Zeit und kein Bruchtheil Stimmung! Freilich erzwingt der Naturtrieb, der Liebe letzter und mächtigster Hort, sich schließlich doch immer Geltung, aber das Ergebniß ist alsdann immer ein von der Ungunst der Verhältnisse mehr oder minder entstelltes. So treibt der Same, der zwischen Stein und Trümmer, zwischen ein kärgliches Erdreich fiel, wohl auch eine Pflanze hervor, aber ihre Blätter, die sie mühsam durch das Gerölle an das Tageslicht bringt, sind bestäubt und beschädigt, und ihr Wachsthum ist ein verkümmertes.

Eine in der Liebe mächtig und eigenthümlich eingreifende Auszeichnung der bevorzugten Classen ist es ferner, daß der ganze Inhalt einer verfeinerten und intellectuellen Cultur auf sie einwirkt. Unendlich Vieles ist ja hierin mit inbegriffen, alle feineren Strömungen geistigen und sinnlichen Lebens, geistigen und sinnlichen Genießens nehmen hier ihren Ursprung. Empfänglichkeit für das Schöne und Aneignung desselben auf allen Gebieten, auf denen der menschliche Geist sich eine thätige Werkstätte desselben geschaffen hat, ist nur durch sie ermöglicht. Musik, Gesang, Poesie, die darstellenden Künste, selbst sinniger Naturgenuß erschließen ihre Schätze nur Dem, dem ein gewisser Grad höherer intellectueller Cultur erreichbar war. Die Welt des Schönen um uns wird erst tönend und leuchtend, indem sie von einer Nervenreizbarkeit empfangen und wiedergeboren wird, welche sich ohne ein bestimmtes Maaß höherer geistiger Cultur nicht aneignen läßt. Eine Natur, deren Leben fast ohne jegliche Gehirncultur den äußersten Grad des Robusten und Festen erreicht, ist zwar für alle Witterungseinflüsse und ihre schädlichen Folgen unzugänglich, aber auch allen Einflüssen der feineren Sinnenreize so gut wie verschlossen. Gerade die zartesten Verbindungen zwischen Außenwelt und Innenwelt, zwischen den Schwingungen draußen um uns und den Erregungsmittelpunkten drinnen in uns, können nicht geschaffen werden, da die Leitungen dazu einfach nicht vorhanden sind. Und wie nahe berührt dies alles nicht das Gebiet der Liebe, welches aller Duft der Poesie zu verklären, alle Glorie der Künste zu erhöhen [268] und zu schmücken beeifert und berufen sind. Reiner und glänzender strahlt ihr Bild, inniger und lebendiger wird ihr Pulsschlag empfunden, wo eine Seele, die dem Schönen sich erschlossen, ihr die Pforten öffnet, als wo ein Herz das ehrlich und brav, aber von Bildungseinflüssen wenig berührt, ihr eine Stätte bei sich bereitet.

Noch einen Punkt giebt es, der im Gegensatze zu der oben berührten Seite das materielle Uebergewicht der besitzenden Classen betrifft. Schon bei den Alten galt der Spruch: sine Cerere et Libero friget Venus, die Liebe ist der eigentlichen Dürftigkeit nicht hold. Flieht sie das schwelgerische Wesen und den Luxus der Paläste, so sitzt sie doch auch nicht gern vor leeren Schüsseln, und wo Schmalhans Küchenmeister ist und die Noth zum Fenster hereinschaut, da wird ihr unheimlich, sie macht sich davon und sucht sich einen trauteren Aufenthalt. Nun sind die besitzenden Classen vor dieser Extremität geschützt. Das Darben kommt bei ihnen nicht vor, sie sind also insofern jedenfalls denjenigen Classen der Bevölkerung auch hinsichtlich der Liebe überlegen, welche vor der Noth des Lebens sich nur mühsam und unzulänglich schützen können. Kommt diese Ueberlegenheit ihnen gleich wohl nicht zu Gute, verwandelt sich durch Mißbrauch der Segen wieder in Fluch, so hat das hier, wo es sich zunächst nur um die realen, der Möglichkeit nach verfügbaren Mittel handelt, außer Betracht zu bleiben.

Natürlich ließe sich leicht auch eine Gegenrechnung aufstellen, und wenn es sich darum handelte, den sittlichen Gehalt der höheren Classen der Gesellschaft nach ihrer Befähigung, die Liebe im Leben zu gestalten, abzuschätzen, so ließe sich eine solche Gegenrechnung auch gar nicht vermeiden. Diese würde alsdann die Gefahren der Halb- und Ueberbildung, der künstlichen Dressur für die Gesellschaft und ihre Ansprüche, der Zustutzung unseres Gefühlslebens nach den Gesichtspunkten der Convenienz, der Entwöhnung, Geist und Seele unmittelbar aus dem frischen Born der Natur zu speisen, der Abhärtung gegen die Lüge etc. zu berücksichtigen und nach diesen und ähnlichen Gesichtspunkten schließlich eine Bilanz aufzustellen haben.

Es ist ein Zug der gegenwärtigen Zeit vorhanden, welcher darin liegt, daß in ungleich erhöhtem Maaße gegen frühere Zeiten ein sehr gesteigerter Begriff des Wohllebens als Ideal des Lebensinhaltes die Gemüther beherrscht. Blicken wir in die Gesellschaft, und zwar nach welcher Richtung es immer nur sei, untersuchen wir, welche Schicht wir wollen, diejenige, [269] deren Beruf das Geld ist, wie ebenso diejenige, deren Beruf Kunst und Wissenschaft ist, wir finden kein schärferes, kein allgemeineres Gepräge, als eine große Verehrung des Wohllebens. Und zwar fast durchgehend in der völlig trivialen Form desselben – prächtige Wohnung, Kleiderstaat, Equipagen, Villa's, Diners, Badereisen etc. – oder so viel davon erreichbar ist – vor Allem aber äußerte Bequemlichkeit und in steigendem Maaße das Bedürfniß, alles sammelnde Thun ablehnen zu dürfen und immer auf's Neue der Erholung leben zu können. Zu anderen Zeiten ist, wie ja zugegeben werden muß, theilweise viel toller gewirthschaftet, viel excentrischer mit den Mitteln, welche der Reichthum an die Hand giebt, umgesprungen werden. In höherem Grade waren in manchen Perioden Zuchtlosigkeit, Schwelgerei, Raffinement des Genusses unter den bevorzugten Classen verbreitet, leichtsinniger und rücksichtsloser wurde die Lebenskraft in ihrem Dienste verschleudert. Seit durch den Industrialismus die Verschiebung des Reichthumes an die mittleren Classen begonnen hat, ist jene andere, schwerfälligere, solidere Art des Wohllebens in den Vordergrund getreten. Mehr Ehrbarkeit, weniger Kraft, mehr Materie, weniger Geist, mehr Langeweile, weniger Frivolität.

Mit seiner ganzen Schwere lastet dieser Zustand der Dinge vor Allem auf dem weiblichen Geschlechte. Das Weib der mehr oder minder vornehmen Gesellschaftsclassen ist es, welches am ungünstigstes dadurch beeinflußt wird, weil das Wohlleben in der geschilderten Form sich ihm als ein pasiv zu erduldender Zustand gegenüberstellt. Der Mann, von dem herrschenden Triebe der Verehrung des höchst gesteigerten Wohllebens erfaßt, hat vielleicht alle Spannkraft des Geistes, alle Arbeitskraft, welche seine Natur aufzubieten vermag, für die Beschaffung und Vermehrung der materiellen Mittel des Reichthums anzuwenden. Er macht sich ein Strebensziel aus dieser aufregenden und verzehrenden Jagd, für ihn ist das eine Gymnastik, was seine Frau und die Familie außerhalb des Bereiches aller sittlichen Gymnastik stellt. Es handelt sich daher vor allen Dingen um den weiblichen Nachwuchs, der die Verwöhnung des Daseins in tausendfältigen Formen von kleinauf ruhig über sich ergehen lassen muß, und dem dieGewöhnung an die Verwöhnung vollständig zur anderen Natur wird. So unvermerkt und selbstverständlich macht sich diese Gewöhnung, daß es gar keinen Widerstand, kein Zurwehrsetzen dagegen giebt, selbst wenn die Natur dazu aufgelegt wäre. Aber wie wenige [270] Naturen sind dazu überhaupt aufgelegt, in wie wenigen regt sich der Geist des Widerspruches, wenn der bequeme Schmeichelbetrug, daß verwöhnte Lebensgewohnheiten und die materielle Möglichkeit dazu ein wirklich vornehmbares Lebensprincip repräsentiren, von allen Seiten auf sie eindringt. Rechnen wir dazu noch die Kraft jenes kühlen Rechenexempels, welches jedem Kinde unserer Tage, männlichen oder weiblichen Geschlechtes, vollständig geläufig ist, daß alles dies lediglich vom Geldbesitze abhängt, so ist das Ergebniß keineswegs ein wunderbares. Dieses Ergebniß aber ist, daß jedes junge Mädchen der höheren Gesellschaftskreise schon sehr früh die Vortrefflichkeit, Schönheit und Unentbehrlichkeit bequemer, ja äußerst bequemer Lebensverhältnisse als ein, wenn nicht höchstes, doch kaum hoch genug zu veranschlagendes Gut schätzen lernt und die völlige Unerläßlichkeit begreift, in dieser Beziehung jedenfalls gedeckt dazustehen. Diese Lebensweisheit wird unendlich früh erworben, wie sie durch die frühesten Eindrücke geweckt und befestigt wird. Und diese bildet dann bewußt oder unbewußt die Grundlage, wonach später der Courszettel der Liebe entworfen wird.

Es giebt kaum einen Moment, welcher weniger in das Wesen der Liebe eingeht, als diese Art von solidem Materialismus. Wenn irgend Etwas unbestreitbar und unbezweifelt ihrer Gefühlsweise eigenthümlich ist, so ist es jener Zug eines aufwallenden Idealismus, der die materiellen Lebensgüter gering achtet, dem sie vollständig gleichgültig erscheinen gegenüber dem höheren Gute des Besitzes der Geliebten, wie dies Walter Scott in seinem »Mädchen von Isla« schildert:

Wo dieser Aufschwung verhindert oder unmöglich gemacht worden ist oder wo er nur flügellahm von statten geht, da hat die Liebe von vornherein ihr Heimathsrecht eingebüßt, und keine Kunst, keine Geistescultur und keine sonstigen Vorzüge können ihr das Verlorene zurückgeben. Die Liebe ist ein sehr einfaches, aber kraftvolles Gefühl. Sie hat ein Anrecht auf die höchste Verklärung, welche der Geist ertheilen kann, und sie wird, von ihm geschmückt, nur um so herrlicher erglänzen, aber sie kann im Nothfalle auch dieses Schmuckes entrathen, ohne in ihrem Wesen geschädigt zu werden. Aber nicht bestehen kann sie, ohne ihre Nahrung zu ziehen aus jener gesunden, einfachen und straffen Seelenstimmung, welche die bequeme Verwöhnung und das ihr folgende innere Erschlaffen in ihrem innersten Bestande angreifen und verändern.

sagt der englische Dichter Alfred Tennyson und bezeichnet mit seiner Strophe jenes kraft- und machtvolle, jenes siegreiche und unwiderstehliche Nachaußentreten der Liebe, welches nur eine Folge dieser einfachen und [272] straffen Seelenstimmung ist. Jedes dürftige Kind des Volkes, blaß und müde von seiner Hände Arbeit, das den Ertrag derselben als sein einziges materielles Gut unbedenklich seinem Liebsten opfert, steht der Substanz der Liebe näher, als die geist- und lebensprühende junge Dame der vornehmeren Kreise, die uns mit dem tiefsten Verständnisse eines Robert Schumann oder Franz Lißt entzückt, aber von der Liebe nichts weiter begreift, als daß sie die Krönung ihrer gewohnten Genüsse und die Erfüllung ihres Wohllebens sein müsse, jedenfalls aber nicht ohne dieselben gedacht werden könne.

Die Liebe aber ist die Poesie des Weibes. Jede Einbuße an der Ersteren ist auch eine Einbuße an der Letzteren bis zur völligen Vernichtung. Im tiefsten Grunde ihres Wesens ist daher das Kind des Reichthumes, die Tochter unserer durch materielle Glücksgüter ausgezeichneten Stände, auf die das Gesagte Anwendung findet – und auf wie wenige findet es nicht wenigstes theilweise Anwendung – eine unpoetische Erscheinung und Wesenheit. Wie sehr sie auch über Geist und Witz und Phantasie verfügen und äußere Vorzüge und Talente aller Art zu einem blendenden Gesammtbilde vereinen mag, das alles wird nur einen sehr dürftigen Beobachter und ein sehr bestechliches Urtheil über ihren Hauptmangel hinwegtäuschen. Diesen unersetzlichen Mangel aber faßt das eine Wort zusammen: die Tochter der verwöhnten Stände ist dem Schicksale ausgesetzt, nicht lieben zu können. Ist damit auch kein absolutes Muß ausgedrückt, das überall volle Anwendung findet, so bezeichnet es doch die Richtung, die mit gradweisen Unterschieden gültig ist.

In den hier erörterten Beziehungen nimmt das weibliche Geschlecht eine ausnahmsweise Stellung ein, welche sich in keine Vergleichung mit derjenigen des Mannes bringen läßt. Dieser Punkt ist wohl in's Auge zu fassen. Nehmen wir zwei Kinder, Knaben und Mädchen aus einem reichen Hause. Beide wachsen in einer wesentlich gleichartigen Umgebung auf, beide umgiebt derselbe Zuschnitt der Verhältnisse und beide erlangen vielleicht denselben Grad der Verwöhnung innerhalb eines sehr gepflegten, von allen Widerwärtigkeiten sorgfältig behüteten Lebens. Zollweise Unterschiede, die sich daraus ergeben, daß Erziehung und Lebensgewohnheiten des Knaben sich im Laufe seiner Entwickelung stets etwas kräftiger, derber, oder auch wohl rauher gestalten als beim Mädchen, wollen wir gar nicht in Anschlag bringen, sondern gleich den ungünstigsten Fall nehmen, [273] daß auch bei ihm das Wohlleben sich in der festesten Form als Begriff und Gefühl des unumgänglich Nothwendigen und völlig Unentbehrlichen etablirt habe. Die Folgen für beide Geschlechter, sobald das Liebesgefühl sich geltend zu machen beginnt und in die Gestaltung der Verhältnisse eingreift, ist gleichwohl keine gleichartige.

Der Mann erwirbt. Begeistert ihn eine Liebesneigung so weit, daß er ein völlig mittelloses Mädchen an seine Seite zu ziehen sich vornimmt, so kann er sich sagen: »Ich werde eifriger arbeiten als vorher; das Glück wird meinen Unternehmungen hold sein, und ich werde allen Glanz des Lebens besitzen und – sie dazu.« Dem Mädchen ist nicht die Möglichkeit geboten, ein solches Raisonnement anzustellen, und die Passivität ihrer Lage kommt hier zum schärfsten Ausdrucke. Bindet ihr Gefühl sie an einen vollständig mittellosen Mann, so spricht sie damit eine Trennung von dem bisherigen Glanze und der Bequemlichkeit ihres Lebens aus. Die Trennung braucht allerdings nicht eine unwiderrufliche zu sein, die Jahre mögen eine Aenderung bringen, einen Wechsel, eine Verbesserung herbeiführen, aber vorläufig ist sie doch eine Thatsache, deren Aufhebung in das Reich der Unsicherheit gehört. Und dies gilt für alle Fälle, den einzigen etwa ausgenommen, in welchem das verfügbare Vermögen des jungen Mädchens auf der Stelle alle Schwierigkeiten hebt und ebnet.

Der Unterschied ist somit sehr in die Augen springend. Der junge Mann kann doch jenem aufwallenden Idealismus, von dem oben die Rede war, nachkommen und Folge leisten, seine Verhältnisse und geistigen oder materiellen Mittel erlauben ihm das, er stellt einen Wechsel auf seine Zukunft aus und schlägt sich einstweilen die Sache aus dem Sinne, um seinem Liebesglücke zu leben. Ihn belastet, da er solchergestalt ein Auskunftsmittel besitzt, der Materialismus der Verhältnisse bei Weitem nicht so drückend und so entscheidend wie das Weib.

Ich erinnere daran, daß ich an dieser Stelle nur von diesem Materialismus des Wohllebens spreche und von nichts Anderem. Wenn das Burgfräulein vergangener Zeiten den niedrig geborenen Knecht verschmähete, für dessen Wohlgestalt und körperliche Vorzüge sie im Innern gleichwohl erglühte, so gestattete sie zwar auch der Liebe, die den Standesunterschied nicht kennt oder wenigstens nicht achtet, keinen freien Spielraum, aber zwischen dem Momente, welches der Liebe dort hindernd in den Weg trat, und dem, welches aus einer bloßen Gewöhnung des Wohllebens heraus [274] das Gleiche bewirkt, ist doch wohl der erheblichste Unterschied. Dort vernichtete das Standesurtheil, das, so engherzig und grausam es sein kann, doch eine Menge ethischer Beziehungen in sich aufnimmt, eben durch diese letzteren die Möglichkeit, daß der Knecht seiner Herrin im vollsten Sinne des Wortes als Ideal erscheinen konnte. Sie mochte ihn bewundern und gewissermaßen eine Sehnsucht empfinden, ihn als Geliebten anschauen zu dürfen, aber sie vermochte es eben nicht, ihn in Wirklichkeit so zu erblicken. Seiner Männlichkeit fehlte ein Wesentliches, welches ihr befangener Sinn nicht von dem Geliebten zu trennen vermochte, und er war entstellt in ihren Augen, wie sehr sie auch sonst in jeder andern Beziehung ihm den Preis zuerkannte. Mit diesem seelischen Vorgange, der in allen ähnlichen, auch den modernen Verhältnissen wiederkehrt, wo ein wirkliches Standesbewußtsein die Schranke errichtet, hat selbstverständlich jeder andere, den ich berührte, nichts gemein. Er haftet als eine Eigenthümlichkeit an unserer Zeit und an Zuständen der Gesellschaft und Personen, die ebenso leicht an Vorurtheilen und leider häufig auch an Ueberzeugungen, als schwer am Materialismus der Genußsucht zu tragen haben.

Es existirt ein psychologischer Zusammenhang, der sich meines Erachtens gar nicht verkennen läßt, obwohl er wenig beachtet wird, zwischen den hier erörterten Beziehungen und der Cameliendamen-Literatur, deren Blüthe wir alle erlebt haben. Diese Literatur, so spezifisch französisch sie ist, so individuell sie außerdem ihrem geistigen Vater angehört, ist doch gleichzeitig eine signatura temporis und muß in diesem Lichte betrachtet werden. Sie enthält – von allen Redensarten abgesehen, welche der herkömmlichen Moral, dem Anstande, gewissen Schicklichkeitsrücksichten etc. zu Liebe gemacht werden und die eben nur Redensarten sind – nur Eins, was ihr spezifisch eigenthümlich ist oder vielmehr ihren Kern bildet: die Apotheose des gesunkenen Weibes. Und der langen Reden, welche bei Gelegenheit solcher Apotheosen gehalten werden, kurzer Sinn ist immer: »Es ist wahr, dieses Weib ist gesunken, sie hat zügellos ausgeschweift, sie hat die Sitte beleidigt und mit Füßen getreten, sie hat excentrisch geschwelgt, aber sie liebt gleichwohl, sie kann lieben. Berührt von der Liebe, an die sie selbst nicht mehr glaubte, stößt sie die Pracht, in der sie lebte, weit von sich... sie ist eine poetische Erscheinung.« Und grad' hier liegt das Verbindungsglied mit dem Materialismus der Gesellschaft. Ich vermeide, über dieses Thema weitläufig zu werden und in Untersuchungen über die [275] Verzerrung, welche das Poetisch-Reine durch seine Einsenkung in unreine Lebensverhältnisse erleidet, einzugehen. Aber zu bestreiten scheint mir nicht, worauf es mir zunächst ankam, daß, je unpoetischer das Weib in der Gesellschaft wird, desto mehr dem Verzerrt-Poetischen eine Folie erwächst, welche dasselbe emporhebt.

Dieser Hebel wird nicht zu übersehen sein, wenn wir verstehen wollen, warum grade jetzt mehr wie in früheren Zeiten ein literarischer und Bühnenerfolg der gedachten Art ermöglicht war. Daß andere Momente außerdem bedingend eingreifen, wird damit natürlich nicht in Abrede gestellt, aber unsere Untersuchung hat sich auf diese nicht einzulassen.

Treten wir aus diesem niederen Dunstkreis heraus und richten wir unsern geistigen Blick noch einmal auf die Lichterscheinung, deren unveränderliches, wenn auch oft nur in schwachen Linien angedeutetes Wesen wir zu erkennen uns bemühten. Geboren von dem Drange des organischen Werdens, tritt die Liebe als sehnendes Verlangen in des Menschen Leben; sie erschafft sich ein Ideal, mit dem in Eins verbunden zu werden, der Traum ihrer Träume ist; sie erhält in der Gegenliebe die äußerste Beseligung; sie schaut voll reiner Empfindung des höchsten Entzückens in das Himmelreich eines Glückes, in dessen Anschauen ihr alle irdische Umgebung verwandelt erscheint und das eigenste Wesen des Menschen den flammenden Liebesopfertod ersehnt. Die Liebe ist ungelehrt und ungelehrig. Sie kennt nur den einen Artikel ihres kurzen Glaubensbekenntnisses und weiß und begreift nichts von einer Pflichtenlehre. Bei dem leisesten Versuche eines Zwanges entflieht sie, freiwillig aber gewährt sie ohne Rückhalt Alles, was sie besitzt. Die Liebe ist herrisch, wo ihre Kraft herausgefordert wird, und sie wohnt nicht in einer Seele, welcher durch Naturanlage solche Kraft nicht eigen ist oder der sie im Wohlleben versiechte, aber ihr eigenstes Wesen ist doch: selige Ruhe, selige Selbstgenüge, tiefste Befriedigung, die wie ein kraftvoller Athemzug in reiner Luft den ganzen Menschen, Leib und Seele, im innersten Grunde des Seins ernährt und erquickt. Welchem Menschenkinde sie fehlt, dem kann nicht der Ausruf gelten: »ich habe gelebt,« denn die Liebe ist eben das Leben, ohne ihr ist das Letztere nicht möglich, und da sich in der Liebe der Geschlechter der beglückende und beseligende Einfluß der göttlichen Himmelskraft am deutlichsten zeigt, so giebt es wohl keine größere Entsagung, als das Verzichten auf diese [276] Liebe oder die Entbehrung jener Zuneigung, welche Mann und Weib wie für Ewigkeiten vereinigt. Das ist es, was der englische Dichter Toulmin so ergreifend in seinem »Blinden Mädchen« schildert:

[277] Für einen logischen Kopf giebt es vielleicht nichts Unfruchtbareres, Sinnverwirrenderes und Ermüdenderes, als die große Debatte, ob die Frauen für befähigt zu erachten sind, am politischen Leben in einem activeren und ausgedehnteren Sinne, als es bisher üblich war, teilzunehmen. Nichts Unfruchtbareres und Ermüdenderes, denn selbst die zugegebene Befähigung entscheidet nichts für die Hauptfrage, der sie doch eigentlich zu Gute kommen soll: ob nämlich eine solche Antheilnahme der Frauen zu erstreben ist und ob wir die dahin zielenden Bestrebungen zu secundiren und ihnen wenigstens unsere moralische Unterstützung zu leihen haben. Sie entscheidet für diese Hauptfrage nichts, wenn sie nicht gleichzeitig die andere Frage, bei der aber gänzlich veränderte Gesichtspunkte zur Geltung kommen, entscheidet, ob die Begünstigung einer etwa vorhandenen und also als thatsächlich anzuerkennenden Befähigung des Weibes für das öffentliche Leben nicht ihre unzweifelhaft vorhandene und außer aller Debatte stehende Befähigung, als Mutter d.h. als Ernährerin des Menschengeschlechtes zu wirken, beeinträchtigen, schmälern, und also ganz oder theilweise aufheben würde.

Kommen wir aus irgend welchen Gründen dazu, diese Frage zu bejahen, so hilft es uns nichts, daß wir vorher die Befähigung des Weibes für das politische Leben nicht in Abrede gestellt haben, da die Waagschale in solchem Falle entschieden zu Gunsten des Bestehenden zu Boden zu sinken scheint. Es dürften sich wohl nur wenige vorgeschrittene Geister finden, welche den Verlust, den die gesammte Menschheit erleiden würde, wenn der ernährende und erziehende Beruf des Weibes als Mutter eine ernsthafte und unvermeidliche Schädigung erlitte, durch den Gewinn, den das politische Leben etwa erfahren würde, genügend compensirt finden könnten, oder welche die Frage mit der Tentenz genügend abgethan und erledigt erachten, daß es sich um ein Recht der Frauen handele und daß ein Recht stets allen anderen Rücksichten vorauszugehen habe. Das angebliche Recht läßt sich ohnehin auf den Nachweis der Befähigung unmöglich allein gründen. Jede Befähigung ist nicht ohne Weiteres und durch sich selbst schon ein Rechtstitel für die Ausübung und Bethätigung der in der Befähigung liegenden Anlage und Kraft, sondern sie ist es jedenfalls nur dann, wenn dadurch unzweifelhaft bestehende, allgemeinere Pflichten nicht geopfert werden.

Das politische Leben besteht und kann zur Noth bestehen auch ohne die Heranziehung der Frauen zum Staatsdienst und zur Ausübung öffentlicher [278] Pflichten; die öffentlichen Angelegenheiten werden verwaltet auch ohne die begehrte Ausübung des politischen Stimmrechtes, wie aber die Pflege und gedeihliche Entwickelung des heranwachsenden Menschengeschlechtes zu Stande kommen sollte ohne die auf diese größte Aufgabe unverbrüchlich geleitete und an ihr beharrlich ausdauernde mütterliche Pflege und Fürsorge des gesammten weiblichen Geschlechtes, das entzieht sich nicht nur aller und jeder Berechnung, sondern auch aller und jeder Vorstellung. So lange aber eine solche Vorstellung nicht besteht, so lange uns nicht irgend Jemand anzugeben vermag, wie ein Ersatz für das, was das Weib gegenwärtig leistet, zu beschaffen, wie ein Ausfall zu decken wäre, so lange dürfen wir von einer Pflicht des Weibes reden, auf diesem Posten auszuharren, so lange müssen wir alle vorgeschlagenen und angestrebten Aenderungen in seiner Stellung hauptsächlich von diesem Gesichtspunkte aus betrachten und entscheiden.

Gegenüber der Behauptung, daß es überhaupt gar keinen weiblichen Geschlechtsberuf giebt, sondern nur einen allgemein menschlichen und einen individuellen, halten wir uns berechtigt, hierbei von einem Berufe des Weibes als Weib zu reden, weil der Beruf eines größeren Ganzen, eines Stammes, eines Volkes, einer Nation, einer Abtheilung der Menschheit – und also auch der weiblichen Abtheilung – immer dann entsteht und vorhanden ist, wenn dieselben zu einer bestimmten Leistung befähigt und ausgerüstet sind, wenn solche Leistung von niemand Anderem übernommen werden kann und wenn dieselbe für die Erhaltung und Entwickelung des Ganzen wesentlich und unentbehrlich ist. Diese drei Indicien treffen, bis der Gegenbeweis erbracht ist, daß ein Ersatz im Reiche der Möglichkeit liege, auf die ernährende Qualität des Weibes in der weiteren Bedeutung des Wortes zu, und deshalb wird hier mit durchaus richtiger Anwendung des Sinnes von einem Geschlechtsberuf des Weibes stets geredet werden müssen. Daß es individuelle Ausnahmen, gewissermaßen falsch construirte Frauennaturen giebt, braucht nicht erst bewiesen zu werden, da dieselben selbst dafür sorgen, daß sie nicht in Vergessenheit gerathen, aber es ist doch wohl eine starke Zumuthung, daß wir uns grad' durch sie über das Nichtvorhandensein des weiblichen Geschlechtsberufes unterrichten und überzeugen lassen sollen.

Die Frage: würde und müßte eine lebhaftere Betheiligung des weiblichen Geschlechtes an den Pflichten und ausübenden Thätigkeiten des [279] öffentlichen Lebens nicht ihre Befähigung, Ernährerin des Menschengeschlechtes zu sein, beeinträchtigen, ist also die allerwichtigste und allererste, und jedenfalls kommt ihr, wenn man den Gegenstand prinzipiell und umfassend behandeln will, keine geringere Bedeutung zu, als der nach der Befähigung des Weibes für das öffentliche Leben. Sehr beherzigenswerthe Worte über diese Seite der Frage enthält die Schrift eines der gründlichsten und besonnensten französischen Schriftsteller, des 1872 verstorbenen Grafen Agenor de Gasparin. Die aus seinem Nachlasse veröffentlichte und von R. Lutz übersetzte Broschüre: »Was die Frauen fordern« (Bremen, Heyse 1873) faßt zunächst die Einführung der allgemeinen Abstimmung in das Auge. Gasparin bezweifelt das Gelingen.

»Die echten Frauen,« sagte er, »werden von diesem Rechte keinen Gebrauch machen; sie werden weder dem Tumulte noch den unsanften Berührungen des öffentlichen Lebens die Stirne bieten; selbst angenommen sie hätten es auch nur einen Tag lang versucht, so würden sie voll Bestürzung und Schamgefühl eilends ihre Heimstätte wieder aufsuchen, um sich daselbst zu verbergen und sie nicht zum zweiten Male zu verlassen. Statt der allgemeinen Abstimmung würdet Ihr erreichen was das Schlimmste wäre: die Abstimmung einer Minderzahl, einer Minorität irregeleiteter Geister, fraglicher Existenzen von Frauen, die nichts mehr zu verlieren haben. Um eine solche Minorität politischer Frauen zu befriedigen, hättet Ihr den holdseligen Einfluß und den edeln Beruf der Frauen überhaupt in Frage gestellt.«

Der Verfasser erwägt alsdann die allgemeinen Folgen, wenn es zur Einführung der Abstimmung käme, und wenn er hierbei auch zunächst an französische Zustände und an den Character seiner Nation denkt, so läßt sich seinen Bemerkungen doch eine gewisse Allgemeingültigkeit nicht absprechen.

»Man vergesse nicht,« sagt Gasparin, »daß wenn in sturmbewegten Zeiten die Frauen mit abstimmen, die Leidenschaft nur es sein wird, welche die Stimmen abgiebt. Es handle sich um Krieg, und man sieht die Frauen sich noch kriegerischerer geberden als wir; denkt an die Weiber der Griechen, Römer, Germanen, Gallier; erinnert Euch der Spinnrocken, mit denen sie die friedliebenden Jünglinge beschenkten; und werfen wir – ohne so weit zurückzugreifen – nur einen Blick auf die jüngsten Ereignisse, welche Pulvertrunkenheit, welche Gier nach Aufregung, welchen Epaulettencultus [280] und was für ohnmächtige und unter dem Anstrich des Patriotismus verborgene Wuthausbrüche gewahren wir da! Handelt es sich um Revolution, so sehen wir die schrecklichen Gestalten wüthender und blutgieriger Weiber mit schäumendem Munde, das Messer in der Hand, stets bereit, Reden zu halten und abzustimmen, zu morden und den Männern ihre Feigheit und Weichlichkeit vorzuhalten!

Wir dürfen uns ferner nicht verhehlen, daß die Abstimmung von Frauen in sämmtlichen katholischen Ländern vor Allem von der Geistlichkeit würde unterschrieben werden. Es ist der Mühe werth, darüber nachzudenken. Diese Abstimmung abgerechnet – was verdanken wir der Geistlichkeit nicht bereits? Die Expedition von Mexico, von China, von Rom, die Kriegserklärung an Preußen. Mit dieser Abstimmung hätten wir ihr die Erweckung eines lateinischen Europa's im Kampfe mit dem protestantischen zu verdanken, vielleicht die vermittelnde Sendung unserer Truppen in den Orient zur Förderung der katholischen Mission; vielleicht sehen wir unsere Truppen in Italien, um die weltliche Macht des Papstes wieder aufzurichten, vielleicht in Spanien, wenn dieses seine Pforten dem Evangelium allzuweit öffnen würde. Fügen wir hinzu, daß die politisch-religiösen Fragen allein im Stande sind, die große Mehrheit der Frauen trotz ihrem innern Widerstreben gegen die Abstimmung, dahin zu drängen und daß die Geistlichkeit sie dahin treiben möchte.«

Gasparin untersucht ferner, welche Bedeutung es für das Leben der Frau haben müßte, wenn ihr gewisse öffentliche Aemter übertragen würden. Er sagt hierüber unter Anderem:

»In den Vereinigten Staaten haben Hunderte von Mädchen das Diplom als Aerzte erhalten. In Frankreich fangen einige Frauen an, die ›Ecole de médecine‹ zu besuchen, und mehrere haben die Prüfung mit Auszeichnung bestanden. Wenn es sich, wie es heißt, nur darum handelt, den Frauen überhaupt nur Aerzte ihres eigenen Geschlechtes zu geben, um dadurch ein berechtigtes Zartgefühl zu schonen, so ist Alles recht und wir haben Nichts dagegen einzuwenden; und wenn Amerika beabsichtigt, einen Theil seiner weiblichen Aerzte nach China und dem Oriente zu schicken, um ihnen mittelst ihrer medicinischen Kenntnisse den Zutritt in die Harems zu verschaffen, so können wir diese Ausdehnung des Feldes weiblicher Thätigkeit nur willkommen heißen. Man spreche aber nicht von Frauen als Advokaten und Pfarrern: alsdann wächst die Unverträglichkeit, [281] denn hierbei verschwindet die Frau, um nur noch einen Mann im Weiberrock übrig zu lassen.

Man versuche, sich ein junges Mädchen als Pfarrer vorzustellen, während der Mann unter den einfältigen Gläubigen Platz nimmt! –

Es gilt: zu wählen. Selbst bei völliger Gleichheit der Fähigkeiten kann man nicht Alles zumal sein. Die Frau wie auch wir, wir müssen uns mit einer von zwei Rollen begnügen.

Wohlgemerkt, das öffentliche Leben läßt sich mit dem weiblichen Beruf um so weniger vereinigen, als dasselbe immer größere Anforderungen an uns stellt. Mit den freien Einrichtungen wachsen auch die Bürgerpflichten. Bald ist es eine Wahl mit ihren vorausgehenden Versammlungen und Vorbereitungen, bald eine Stadtraths-, Gemeinderaths- oder andere Sitzung; bald sind es Untersuchungscommissionen oder Zusammenkünfte, wo gewisse Fragen verhandelt, angegriffen und vertheidigt werden bald sind es Zeitungen, die politische Literatur, Rundschreiben an die Wähler und Anderes mehr, das uns beschäftigt. Und diesem Allen soll sich die Frau, sollen sich die Kinder, vom Manne ganz zu schweigen, anbequemen? Es sei denn, daß der Mann durch einen gerechten Umschlag der Dinge, nachdem er ja lange genug die Staatsangelegenheiten besorgt hat, dazu verdammt werde, den Küchenlöffel zu führen und die Kinder zu reinigen!

Geben wir uns keiner Täuschung hin. Die politische Emancipation braucht nicht in ihrer ganzen Ausdehnung zur Anwendung zu kommen, um viel Unheil anzurichten. Schon die Idee reicht hin, die Familie zu erschüttern. Das falsche Ideal verrückt die Stellungen, verfälscht die gegenseitigen Beziehungen und stört das liebende Vertrauen.

Die Frauen, welche die politische Gleichheit fordern, versichern zwar laut und meinen es wohl ohne Zweifel auch ganz treuherzig: sie würden weder ihre Pflichten als Ehefrauen versäumen, noch ihre Pflichten als Mütter; sie würden im Gegentheil, indem sie sich mehr Wissen und Lebensernst aneigneten, ihre Verpflichtungen um so besser erfüllen können. Wir bestreiten diesen Punkt keineswegs. Die geistliche und sittliche Ausbildung könnte nur ein willkommener Vortheil sein. Allein es handelt sich nicht um die Ausbildung, sondern um die dem einen Geschlechte gehörigen Rechte und Pflichten, welche das andere beanspruchen will; es handelt sich um die ganze Umgestaltung des Berufes, der Gedanken, der Arbeiten, der [282] Individualität, und man wird uns schwerlich überreden können, zu glauben, daß, während es den Männern so schwer wird, Männer zu sein, die Frauen, ohne ihren Frauencharacter aufzugeben, ebenfalls Männer werden, d.h. zwei Rollen auf einmal übernehmen, einen doppelten Beruf ausüben, die Menschheit in ihrer zweifachen Erscheinung darstellen könnten. Die Frau ginge uns dabei verloren, ohne ein Mann zu werden. Dafür aber würden wir dieses mißgestaltete Etwas, dieses abstoßende Wesen erhalten, welches bereits in unserem Gesichtskreise auftaucht. Das Erscheinen des Mannweibes ist mehr als eine Drohung, ist es beinahe eine vollendete Thatsache. Sein Vorläufer ist die burschenhaft auftretende Jungfrau; sie wird Zeitungen redigiren, Reden einstudiren, Wahlumtriebe machen; zum Streite in Wort und Schrift stets gerüstet, ebenso sehr Pedant wie Politiker, wird sie durch unsanfte Berührung bald die schamhafte Zurückhaltung, welche zugleich die Anmuth und den Schutz ihres Geschlechtes ausmacht, abgestreift haben; mit dem weiblichen Reize wird unsere Achtung schwinden, und da wir es nur noch mit Männern zu thun haben, werden wir roh und lümmelhaft werden.

Wer sollte uns die feine Gesittung lehren, gegen wen brauchten wir Rücksichten zu üben, wozu unserm Wohlbehagen das geringste Opfer auferlegen? Die Sitten werden sich ihrer Geschmeidigkeit entkleiden, der Verkehr wird kalt und schroff werden, der wahre Anstand, die echte Feinheit, die gute Sitte – lauter Dinge, die unter dem Auge der Frau gepflegt wurden, werden verschwinden, sobald es keine Frauen mehr giebt. Der Schutzengel senkt seine Flügel, das Haus steht öde und jedem Widerstande preisgegeben, ein Gegenstand ohne Namen, den man mit Entsetzen flieht.«

So weit Gasparin!

Der vortreffliche und geistreiche Verfasser des Buches »La famille« hält auch hierbei seinen Blick vor Allem auf die Familie gerichtet, ein Umstand, welcher seinen Auseinandersetzungen keineswegs wohl zum Schaden gereichen wird. Das Weib in der Familie ist ihm eben das Weib in seiner ernährenden Eigenschaft, und selbst wenn wir die Möglichkeit zugeben wollten, daß die Familie nichts Unvergängliches wäre, daß eine spätere Zeit eine andere Form des geschlechtlichen Beisammenlebens schaffen könne, so würde doch eben nur die Form geändert sein. Jenes tiefe und innige Zusammenhalten der einzelnen Familienglieder, [283] welches in der Natur eines jeden einzelnen Menschen begründet ist, wirft seinen verklärenden Schein sogar auf leblose Dinge und Gegenstände, wie Eliza Cook in ihrem »alten Lehnstuhle« so schön ausführt:

[284] und in der Tiefe und Innigkeit dieses Zusammenhaltens scheint die Gewähr zu liegen für das unveränderte Fortbestehen der Familie. Und sollte die Form eine Veränderung erleiden, so bleibt doch das Princip dasselbe, und der zu Grunde liegenden Bedeutung nach ist es gleichgültig, ob ich sage: legt nicht Hand an die Familie, oder: legt nicht Hand an das Weib in seiner ernährenden Eigenschaft! Dieser letztere Ausdruck hebt nur das Verhältniß, auf das es meines Erachtens nach vor Allem ankommt, am schärfsten und bezeichnendsten hervor; er läßt weniger Unklarheit aufkommen, als wenn ich die Vorstellung der Familie erst dazwischenschiebe, und bezeichnet einfacher die Richtung, der sich unsere Betrachtung vor Allem zuwenden sollte.

Am ehesten ist wohl hinsichtlich der beanspruchten Antheilnahme am politischen Leben zu der Einsicht und Ueberzeugung zu gelangen, daß dieselbe in der That mit dem natürlichen Berufe des Weibes in der hier immer festgehaltenen Bedeutung des Wortes unverträglich ist, daß dieselbe die unentbehrlichste Leistungsfähigkeit desselben in dieser Richtung schmälern und mehr oder minder aufheben müßte, und daß die Oeconomie im Welthaushaltungsplane, wie wir sie vorläufig noch begreifen und verstehen, ein solches gefährliches Experiment noch nicht verträgt. Aber der gleiche Gesichtspunkt findet natürlich, da es sich hierbei um ein Grundverhältniß in der Stellung des Weibes handelt, Anwendung auf die unendlich viel ernsthaftere, verwickeltere und schwierigere Seite der Frage, welche einerseits die Arbeit und andererseits die Erziehung der Frau betrifft.

Die Schwierigkeit ist deshalb so ganz anderer und viel ernsthafterer Art, weil sich den hier entstehenden Forderungen kein radikales Veto wie auf politischem Gebiete entgegensetzen läßt, sondern es sich hierbei auf die Untersuchung von Fall zu Fall handelt. Wir können und müssen, wenn wir den Blick auf das Ganze gerichtet halten, wozu wir als Gesetzgeber verpflichtet sind, die politischen Forderungen der Frau a limine abweisend behandeln, aber wir haben bei der Frage der Erwerbsfähigkeit des weiblichen Geschlechtes resp. der Erweiterung derselben die socialen Nothstände welche dahin drängen, zu berücksichtigen und bei der Frage nach der Betheiligung des weiblichen Geschlechtes an den höheren Bildungsmitteln die thatsächlich vorhandenen Gebrechen in der Erziehung des Weibes in das Auge zu fassen, die uns ebenfalls jederzeit geneigt machen müssen, Verbesserungsvorschlägen [285] ein offenes Ohr zu leihen. Je mehr wir den politischen Ansprüchen, nachdem wir ihre Unzulässigkeit begriffen haben, unsere Unterstützungen versagen, desto mehr kann es als Pflicht erscheinen, sie nach der anderen Seite mit vollen Händen zu spenden. Meistens steht die öffentliche Meinung auf diesem Standtpunkte, und grad' die wohlmeinendsten Geister lassen sich hierin nicht gern irgend welche Einschränkungen auferlegen. Einschränkung gilt als Conservatismus und zopfige Engherzigkeit. Werden edle Vorhalte überhaupt noch gemacht, so beziehen sich diese, wie namentlich bei der Zulässigkeit des Erwerbs höherer Bildung für das weibliche Geschlecht, hauptsächlich doch nur auf die Durchführbarkeit.

Daß es nicht mehr wie recht und billig sei, dem weiblichen Geschlechte das volle Bildungsmaterial in demselben Umfange wie dem männlichen zur Verfügung zu stellen, wird meistens ohne viel Bedenken zugegeben. Kenntnisse und Aneignung von Bildung ist ja etwas so Vortreffliches, das Verlangen darnach ist etwas so Anzuerkennendes, wie sollte es angehen, das weibliche Geschlecht außerhalb der vollen Strömung derselben halten zu wollen?

In dieser Richtung geht ein außerordentlich starker Zug der Zeit, und derselbe würde, unterstützt von der rührigen Propaganda der eigentlichen Frauen-Pionniere, noch bedeutend fühlbarer sein, wenn die materiellen Hindernisse nicht so außerordentlich erhebliche wären, wenn der Kostenpunkt, die Gewöhnung unserer Sitten und andere Momente nicht zusammenwirkten, um beispielsweise der Benutzung der vorhandenen höheren Lehranstalten von Seiten des weiblichen Geschlechtes, der Schaffung von Mädchengymnasien u. drgl. mehr erschwerend entgegenzuwirken.

Allein diese Hindernisse können überwunden werden, und wenn Amerika, welches auf diesem Gebiete tonangebend ist, uns das Experiment vormacht und uns den Beweis der Fruchtbarkeit der weiblichen gelehrten Bildung durch Ernennung einer Anzahl von weiblichen Prozessoren auf allen möglichen Gebieten des Wissens liefert, so wird für Unzählige, welche die Frage nur von dieser Seite betrachten, die Frage gelöst erscheinen. Der Zweifel verstummt. »Es geht in der That; es würde kleinlich sein, sich den glänzenden Resultaten ungläubig verschließen zu wollen; die Thatsachen reden laut und deutlich,« sagt man. Allein was reden denn eigentlich die Thatsachen in solchem Falle? Doch höchstens [286] nur, daß die Anlagen des weiblichen Geistes in individuellen Fällen einen weiteren Wissenshorizont zu umspannen vermögen, als ihnen bei den gegenwärtig ihnen gewährten Bildungsmitteln meistens erreichbar ist. Nun, wer sollte das bezweifeln? Schon die zu Nero's Zeit lebende Epidauererin Pamphile, die 33 Bücher geschichtlicher Denkwürdigkeiten verfaßte, lieferte das merkwürdige Beispiel einer weiblichen Gelehrsamkeit, die eine staunenswerthe Belesenheit mit der gründlichsten Kritik vereinigte. Und wenn Pamphile nicht Professor war, so verdiente sie es jedenfalls zu sein.

Aehnliche Beispiele finden sich durch alle Zeiten bis auf die neueste. Wo eine besondere Gunst der Verhältnisse sich wirksam erweist – wie das auch in dem erwähnten Falle zutrifft, da Phamphile einer Gelehrtenfamilie angehörte – steigen die Leistungen der Frauen und erreichen in einzelnen Fällen eine sehr bemerkenswerthe Höhe, welche das Durchschnittsmaß sehr übersteigt. Man kann vielleicht so weit gehen, zu sagen, daß sich die bisherigen, sehr vereinzelt vorkommenden Ausnahmefälle zu einer Regel erheben lassen würden, wenn der geistigen Cultur der Frau alle jene Hilfsmittel, alle jene höheren Bildungsanstalten etc., welche die männliche Abtheilung der Menschheit hauptsächlich für sich geschaffen hat und noch heut zur Benutzung besitzt, verfügbar gemacht würden; man kann die Aussicht eröffnen auf eine erhebliche Förderung der Wissenschaft, auf einen erheblichen Zuwachs an allgemeiner Bildung, auf Erhöhung des ganzen Culturzustandes der Menschheit durch einen solchen Umschwung im Leben der Frau. Derartig kann gedacht wenden, die Möglichkeit ist nicht zu bestreiten, ein strikter Gegenbeweis läßt sich nicht führen, weder aus dem, was wir über die geistigen Kräfte der Frau im Allgemeinen zu wissen glauben, noch aus ihren bisherigen Leistungen, wie sich das ohne alle Umstände sehr leicht einsehen läßt. Allein diese Möglichkeit eröffnet doch auch andere Möglichkeiten, welche gleichzeitig berücksichtigt sein wollen, und die bei einer solchen einseitigen Rechnung viel zu leicht bei Seite geschoben werden.

Wenn es möglich ist, der Frau einen viel weiteren Wissenshorizont zu eröffnen und dadurch auch für die strenge Wissenschaft selbst oder für die Gebiete höherer geistiger Thätigkeit überhaupt einen Gewinn zu erobern, der allerdings dann dem Ganzen der Menschheit unverloren sein würde, ist es möglich, daß sich dies vollziehen sollte ohne die tiefste Rückwirkung[287] auf das Gemüthsleben des Weibes? Ist es unwahrscheinlich, anzunehmen, daß das Weib, welches rivalisirend mit der männlichen Intelligenz in die Schranken tritt, deren Erziehung systematisch in diese Bahnen gelenkt wird, jede Störung in der darauf zu verwendenden Arbeit als eine lästige Abziehung empfinden würde? Muß dies nicht von vornherein dem Gemüthsleben des Weibes den Impuls ertheilen, sich zu der großen Aufgabe, welche die Natur ihm zuertheilt hat, deren geheiligtes Werkzeug es ist, unsympathisch zu stellen? Würde das Ergebniß nicht die Frau sein, die uns ohnehin ja schon oft genug entgegentritt, welche die eigene Kinderlosigkeit mit Wohlgefallen betrachtete, da Kinder »eine zu arge Last sind?« Heute noch Ausnahmen, da das Motiv, daß Kinder allzusehr belästigen, um Gegenstand des Wunsches zu sein, einen gewissen Cynismus der Auffassung bekundet, zu dem man sich nicht gern bekennt, könnten diese Frauen sehr leicht zur Regel werden, wenn die ganze Ausbildung sich den Wissenszwecken zuwendete und die Abneigung vor dem Belästigtwerden sich demnach aus einem höheren Gesichtspunkte als dem der bloßen abwehrenden Bequemlichkeit rechtfertigen ließe.

Statt der primitiven Empfindung, die ja auch heut' zum Glück noch nicht erstorben ist, daß die fruchtbare Frau sich von Vielen geehrt und ausgezeichnet, die unfruchtbare sich gedemüthigt findet und einer ihr zukommenden Auszeichnung beraubt erscheint, würde alsdann die umgekehrte Empfindung Raum gewinnen, daß die kinderlose Frau, weil sie »an den höhern Zwecken des Lebens« am wenigsten Einbuße erlitte, zu beneiden, dagegen die mit Kindern reich gesegnete zu beklagen sei. Der mächtige Hebel, der von jener primitiven Empfindung aus das Seelenleben des Weibes, seine Gefühle, Vorstellungen, Ideale, sein Fürchten und Hoffen beherrscht oder wenigstens in der Ausübung des natürlichsten Berufes auf's Wesentlichste unterstützt, wäre zerbrochen, und kein Zuwachs an Wissen, kein noch so gehobenes Geistesleben vermöchte in der Richtung dessen, was verloren gegangen ist, einen Ersatz zu schaffen.

Wenn diese Folgen eintreten, würde also ohne Frage die ernährende Qualität des Weibes eine ganz wesentliche Beeinträchtigung erlitten haben, d.h. das Weib würde durch Aenderung seiner Stimmung, seiner Geschmacksrichtung, seines Sehnsuchtsdranges, seiner Interessen, seines ganzen innern Menschen minder befähigt, weil minder geneigt geworden sein, seinen ist so unendlich schweren Lasten verknüpften mütterlich ernährenden und [288] erziehenden Beruf zu erfüllen. Die Keimpflege der Menschheit würde unersetzlichen Schaden erlitten haben und damit eine Folge eingetreten sein, gegen welche aller Vortheil, der auf der Seite des geistigen Erwerbes liegen könnte, federleicht wiegt.

Ich spreche hier allerdings nur von Möglichkeiten, aber von Möglichkeiten, die sehr nahe liegen und die außerordentlich schwer wiegen, und was sich daraus ergiebt, ist, daß bei der Frage der Betheiligung der Frauen an den höheren Bildungsmitteln und den bisher den Männern vorbehalten gebliebenen Formen des Unterrichtes die Frage der Durchführbarkeit und des Bedürfnisses, die gewöhnlich in die erste Linie gestellt wird, erst in die zweite Linie gehört, die Frage der Schädigung der erwähnten Eigenschaft des Weibes, die gewöhnlich sehr kurz abgefertigt und höchstens in die zweite Stelle gerückt wird, dagegen in die erste Stelle gehört und der eindringlichsten Erwägung werth ist. Diesen Gesichtspunkt genau feststellen, von seiner prinzipiellen Bedeutung durchdrungen sein und ihn zur obersten Richtschnur der Beurtheilung erheben, scheint mir die erste Vorbedingung, um auf dem hier in Betracht gezogenen Gebiete nicht allen vernünftigen Halt zu verlieren, und dem wirklich Wünschenswerthen und Heilsamen sich nirgends verschließend, schließlich auch den Punkt zu finden, wo es heißt: principiis obsta.

Diese allerdings allgemeinen Betrachtungen bezogen sich nur auf die socialen Verhältnisse der Liebeswirkungen im Großen und Ganzen und die Stellung des Weibes zur Gesellschaft. Dieser letztere Punkt ist es, welcher uns nun auf einiges Besondere führen wird. Wenn wir von der Bedeutung sprachen, welchen die ernährende Eigenschaft des Weibes als Mutter etc. zu beanspruchen hat, so ist damit auch schon gesagt, daß das Weib eigentlich die Mutter der Gesellschaft sei, und zwar nicht blos im körperlichen, im physischen Sinne. Was ist es wohl, was Milnes mit seiner Liebesversunkenheit sagen will?:

nichts Anderes als jene Wonnetrunkenheit, jenes Versunkensein in eine unnennenbare Seligkeit, welche das Weib spendet und der Mann entgegennimmt. Auch der Geist und das Herz, das Gemüth entnimmt seinen Ursprung dem holden, liebenden Wesen einer reinen, schönen und beglückenden Weiblichkeit. Von ihr empfängt das Kind, der Jüngling, der Mann die geistigen Stoffe, welche er nothwendiger Weise zu verarbeiten hat, wenn er seinen äußeren Pflichten nachkommen und mit Erfolg sich an dem Ringen nach den Gütern des Erdenlebens betheiligen will. Werfen wir einen Blick auf:

Das Weib als Geliebte, so erkennen wir sofort und ohne alle Mühe, welchen bedeutenden und für ein gewöhnliches Maaß gar nicht passenden Einfluß sie auf den Jüngling auszuüben vermag und auch wirklich ausübt, Begeisterung, Thatkraft, Energie und Ausdauer, und wie die Stimmungen seines Gemüthes und Richtungen seiner plötzlich angespannten Geistesthätigkeit heißen mögen, sie mögen in seinem Wesen, in seiner Begabung gelegen, geruht, geschlummert haben, aber unter dem Drucke eines weichen Händchens, dem leuchtenden Blicke eines liebenden Auges, dem magnetischen Wogen eines warmen Busens sind sie zum Leben erwacht und beginnen eine Thätigkeit, deren Erfolge kaum in dem Bereiche einer Berechnung liegen. Die Erde, die Welt ist dem Jünglinge mit einem Male zu klein geworden, alle Hindernisse verlieren an Größe, Breite und drohender Gewalt, kein Raum ist zu weit, keine Anstrengung zu groß, keine Last zu schwer, keine Entsagung zu drückend, kein Ziel zu hoch; vor seinem Muthe ebnen sich die Berge, heben sich die Abgründe, überbrücken sich die Thäler, senken sich die Felsen; es schwindet die Menschenfurcht, es stärkt sich das Selbstvertrauen, es erweitert sich der geistige Horizont, es stählt sich die Kraft – aber Eins muß der Fall sein, Eins muß er können und dürfen: seinen Blick senken in ein freundlich Auge, in ein sympathisches Angesicht, einen Arm fühlen um seinen Nacken und ein Wort hören aus [290] zärtlichem Munde. Seine Sonne muß ihm leuchten, jene Sonne, ohne deren Strahl er nicht leben kann und die ganze herrliche Blüthenpracht seines Innern verwelkt und verdorrte wie der Wiesenflor unter dem erkältenden Wehen des Nordwindes. Darum auch ist sein Muth, die Spannkraft seines Geistes und der Glaube an den Erfolg dahin, sobald seine Sonne erlischt und sich das Auge schließt, aus welchem er geistige Nahrung gesogen:

Das Weib als Gattin hat einen nicht minder großen Einfluß auf den Mann, als die Geliebte auf den Jüngling, nur ist dieser Einfluß ein steter, ein ruhiger wirkender geworden. Die hochauflodernde, nach allen Richtungen flackernde und züngelnde Flamme hat sich gesenkt zum erwärmenden und festen Zwecken dienenden Feuer des häuslichen Herdes; die Sturm- und Drangperiode, in welcher Körper und Geist sich an Titanenthaten versuchen wollten, ist in eine Zeit abgemessenen und überlegten Schaffens übergegangen, welches mit stiller und herzlicher Freude, mit frommer Genugthuung seine Blüthen schwellen und seine Früchte reifen sieht. Der Blick für die umliegenden Zustände, für die Verhältnisse und Anforderungen des Lebens hat die so nothwendige Sicherheit gewonnen, die Wahrscheinlichkeitsberechnung des jugendlichen Alters hat gelernt, sich [291] fester und untrüglicher arithmetischer Zahlen und geometrischer Maaße zu bedienen, die Ziele schwimmen nicht in der Morgenröthe, sondern gründen sich auf festen und ersteigbaren Boden, und Alles, was der Mann denkt, fühlt, spricht und thut, hat den Einfluß einer irreführenden Schwärmerei von sich geworfen und geschieht an der Hand einer besonnenen Ueberlegung, welche zwar mit freundlichem Lächeln sich der Luftschlösser früherer Tage erinnert, aber ohne Unterbrechung an dem Aufbau praktischer und in das Reich der Wirklichkeit gehörender Gebäude arbeitet. Und die Seele dieses schönen, genugthuungsvollen Schaffens ist das Weib, die Gattin. Ihr Mitwirken ist ein ebenso anhaltendes als intensives, obgleich es ohne Geräusch und Anspruch vor sich geht. Sie wirkt nicht für das beobachtende neugierige und oft rücksichtslose Auge der Außenwelt, sondern in der heiligen Zurückgezogenheit des häuslichen Lebens, aber hier ist sie die treibende, belebende, stärkende und nährende Kraft, welcher der Mann seine Erfolge verdankt, ohne daß er oft geneigt ist, es zuzugeben. Für Denjenigen aber, der zu dieser Erkenntniß gekommen ist, ist das Weib mehr als ein körperliches Wesen, welches er an seine Seite genommen hat, um für seine Bequemlichkeit und andere äußerliche Dinge gesorgt zu sehen; sie ist die Vertreterin einer Liebe, die einer höheren als der irdischen Region entstammt, einer Kraft, die ihren Ursprung über den Nebeln des Erdenlebens hat, und ist sie zurückgekehrt in die höhere Heimath, so bekleidet das Andenken die Geschiedene mit himmlischem Gewande und erblickt sie in einer Verklärung, welche den Schmerz des Getrenntseins milder und der Hoffnung auf ein Wiedersehen Stärke, Kraft und Dauer verleiht:

singt der amerikanische Dichter Edgar Allan Poë, und aus jedem seiner Worte klingt die Idealisirung des Weibes, welches seine Aufgabe erfüllt hat, die »Seele des Mannes« zu sein. Eine ebenso große und vielleicht noch schwieriger zu lösende Aufgabe hat

das Weib als Mutter. Hier betheiligt sie sich direct an dem Aufbau und dem Fortbestehen der menschlichen Gesellschaft, und zwar nicht blos dadurch, daß sie den Gliedern derselben das Leben giebt, sondern auch ganz besonders durch den Einfluß, welchen sie bei der Erziehung der Kinder in jeder Beziehung auf dieselben ausübt. Dieser Einfluß ist gar nicht hoch genug anzuschlagen, und es läßt sich mit Wahrheit die Behauptung aufstellen, daß der Mann mehr äußerlich, das Weib aber mehr innerlich an der Wölbung des socialen Baues arbeite. Nie darf das einzelne Kind den Dank vergessen, den es seiner Mutter schuldet, und wie kann das Geschlecht der Menschen die Höhe der Wohlthaten ermessen, die ihm von den Millionen der Mütter erwiesen sind. Im Herzen der Mutter entspringt der lebende Quell alles irdischen Lebens, mag es nun ein rein körperliches oder geistiges sein, und so hoch wir Männer uns auch dünken, die Mutter ist es doch, welche uns beherrscht, und zwar nicht blos den Einzelnen, nein, durch diesen Einzelnen auch das große Ganze, die Entwickelung aller unserer Verhältnisse – das Leben und Schicksal des Individuums und das Leben und Schicksal der Menschheit. Es würde uns [293] natürlich zu weit führen, wollten wir der Geschichte einzelne Beispiele entnehmen, in denen die Mutter durch den Sohn tief in den Gang der politischen, ja der weltgeschichtlichen Ereignisse eingriff, es gilt vielmehr hier nur, diesen Ein fluß zu constatiren und einige allgemeine Bemerkungen zu machen über

das Weib als Glied der öffentlichen Gesellschaft. Unsere früheren Auseinandersetzungen haben wohl zur Genüge dargethan, daß eine Betheiligung an dem politischen Leben nicht im Interesse einer echten und wahren Weiblichkeit liege, nämlich eine directe Betheiligung, und zwar in dem Sinne und der Ausdehnung, wie es von den Vertretern und Vertreterinnen einer zu weitgreifenden Emancipation bezweckt und gefordert wird. Das Weib wirkt, wie schon gesagt, im Stillen; aber trotzdem ist sein Wirken von einer Bedeutung und einem Erfolge, wie ihn die Arbeit des männlichen Geschlechtes nicht bedeutender und kostbarer aufzuweisen hat. Grad' dieses Wirken im Stillen sichert den Erfolg, wie z.B. ein Staatsmann auch nur dann seine Aufgaben erfüllt, seine Zwecke am sichersten erreicht, wenn er seine Intentionen der Oeffentlichkeit nicht preisgiebt. Das Mädchen im stillen Sinnen über das Glück des Geliebten, die Gattin im ruhigen, anspruchslosen Sorgen für das Wohl des Gatten, die Mutter am Lager des schlafenden Kindes, sie sind uns heiligere und ehrwürdigere Erscheinungen, als die politischen und socialen Amazonen, welche mit dem Schwerte ihrer Zungen in einen Kampf ziehen, dessen Berechtigung und Tragweite sie unmöglich bestimmen und ermessen können. Es muß wohl zugegeben werden, daß das Weib ein heiliges Recht, ein mit dem Manne gleich großes Recht habe, an der Entwickelung der öffentlichen Verhältnisse sich zu betheiligen, aber diese Betheiligung muß in ihrer Art und Weise dem gegebenen Character, den verliehenen Gaben, den von der Natur gegebenen Aufgaben und Bestimmungen angemessen sein, und es wird ja Niemand bestreiten wollen oder gar bestreiten können, daß zwischen dem Wesen des Mannes und demjenigen des Weibes ein bis in das Tiefste und Kleinste gehender Unterschied sei. »Ein Jeder schaffe mit den Gaben, die ihm verliehen sind!«

Liebe und Geschichte

Wenn wir das ganze unermeßliche Weltgebäude als das Haus Gottes unseres himmlischen Vaters ansehen, wenn wir, die wir nicht fähig sind, das Unendliche mit unserem Geist zu ermessen, nur einen geringen Theil der Schöpfung zum Gegenstand unserer Aufmerksamkeit machen, wenn wir dann auch in diesem kleinsten Theile der von Gott geschaffenen Dinge wiederum dieselbe Vollkommenheit und Unermeßlichkeit entdecken, die im ungeheuren Raum des ganzen Weltalls prangen, so zittert unsere Seele in einer stillen Wonne, die keine Sprache kennt, so fühlen wir uns selbst wie aufgelöst in unserem Gott; wir sind von himmlischen Offenbarungen umgeben; eine Thräne des Entzückens füllt unsere Augen; wir möchten beten und sind allzubewegt und können es nicht, und unsere Thräne wird zum Psalm auf Gott.

Wohl sehnt sich mancher schwache Sterbliche nach außerordentlichen Dingen und erwartet Zeichen vom Himmel. Kurzsichtiger! Was deine Hand berührt, ist wundbar, du kennst nicht die Kraft und das Gesetz, mit der und nach der es geschaffen ist; dein Fuß wandert durch den Staub, aber er schwebt über Welten, die du nicht ahnest; du siehst die erstaunlichsten Erscheinungen mit deinen Augen, und doch bleiben sie dir dunkel. Hast du eine würdige Vorstellung von der Allmacht, von der Weisheit und Größe deines Schöpfers? Nun wohl, so wirst du wissen daß in dem Hause der Gottheit, in dem unendlichen Palast des Weltalls nichts zu klein, nichts zu gering ist; Alles hat seine hohe Bedeutung. Alles darin steht mit einander in ewiger Verknüpfung. Die Welt hängt ebensowohl an dem Faden einer Spinne, als an der Kraft, welche die Sonnen, die kreisenden Sterne und die Kometen in ihren Bahnen festhält [295] Unendlich prachtreicher als das glänzendste Wohngebäude eines stolzen Erdenkönigs ist das Weltgebäude, von dem dich Gottes Majestät in seiner Allgegenwart anstrahlt.

Wir treten einen geringscheinenden Kiesel mit Füßen, der am Ufer eines vorbeifließenden Wassers liegt. Einst war er der Theil eines Felsens am Gebirge. Ströme spülten ihn bis hierher. Er verwittert an der Luft und wird Erde, eine aufwachsende Pflanze zieht Theile von ihm an, und Thiere nähren sich von dieser Pflanze. Jener Stein lag also nicht vergebens da; er hatte seine Bestimmung. Ein Fischer fand am Ufer des Weltmeeres den goldgelben Bernstein; die Eitelkeit machte ihn zum Schmuck; der Weise entdeckte in ihm eine verborgene Kraft, und durch eine Reihe weiterer Entdeckungen ergab es sich, daß die Kraft dieses Steines derjenigen verwandt ist, welche den Blitz und den rollenden Donner erzeugt.

Vom umwölkten Winterhimmel sinken Tausende von Schneeflocken. Unter dem vergrößerten Glase erscheint jede dieser Schneeflocken wie ein Stern, regelmäßig, mit hundert kleinen glänzenden Fasern und mit einer Zartheit und Schönheit geordnet, daß keine sterbliche Hand den vom Himmel gefallenen silbernen Stern nachbilden könnte. Er fällt auf unsere Hand; von ihrer Wärme zerschmelzen die wunderbaren Krystalle des Eises. Statt des Sternes haben wir einen leichten Thautropfen, dessen Wasser verdunstet; das in Dunst verwandelte Wasser steigt aufwärts, und der gefallene Silberstern des Schnees kehrt in Dampf- oder Gasgestalt zu seinen himmlischen Quellen zurück! Er hat seine Bestimmung nun erfüllt; er hat uns zur Aufmerksamkeit an die Gotteswelt gezogen, inzwischen Millionen anderer Flocken den Erdboden wärmend umhüllen, um die Saaten des Landmanns, um die Pflanzen unseres Gartens gegen den Frost zu schirmen.

In der langen, unermeßlichen Kette der geschaffenen Dinge sehen wir eine bezaubernde Mannigfaltigkeit und ein allmäliges Fortschreiten vom Unvollkommenen zum Besseren, vom Besseren zum Vollkommeneren, vom Vollkommenern zum Vollkommensten. Diese Kette umschlingt alle Wesen, und die entferntesten Welten hängen als Glieder an ihr. Sie ruht auf der bunten Oberfläche des Erdballes, sie geht durch die Tiefen des Meeres und sinkt bis in die Eingeweide unseres Weltkörpers; sie steigt hinauf durch die Lüfte und Wolken, dringt in die endlosen himmlischen[296] Räume, und verschwindet unserem Blick in den ungeheuren Fernen, von wo nur noch einzelne Glieder als matt schimmernde Sterne hernieder funkeln.

Das ist die wahre Himmelsleiter der Schöpfung, wo sich von Stufe zu Stufe die Vollkommenheiten mehren, vom Staube, der unsern Fuß umspielt, bis zum Seraph, der durch die verklärte Ewigkeit wandelt.

Und die Stufen! – So niedrig und arm ist der Mensch, daß seine Sprache ihre Zahl nicht auszudrücken vermag! Noch kennen wir nicht alle Arten von Pflanzen, die auf Erden wachsen, und doch kennen wir schon an die fünfundsiebenzigtausend Arten, also ebenso viele Sprossen in der irdischen Schöpfungsleiter. Und unter diesen Pflanzen ist vielleicht keine, die nicht eine oder mehrere Arten von Thieren ernährt. Die Thiere, oft bis zur Unsichtbarkeit klein, wohnen auf oder in ihnen und dienen anderen Thieren wieder zur Nahrung. Es sind ebenso viel kleine Welten, die wieder andere noch kleinere Welten in sich schließen.

Ein Reich dunkler Kräfte, deren Wirkungen wir mit Erstaunen wahrnehmen, verbindet diese Urstoffe alles Irdischen. So entstehen Wesen und Wesen. Sie verwittern, verwelken, sie scheinen zu sterben und zu verschwinden, aber sie verschwinden nicht; sie werden nur zertheilt und ihre Theile gehen als Urstoffe in neue Verbindungen, in neue Gestalten über. Könnte unser Auge erleuchtet das dunkle Gebiet jener nach ewigen Gesetzen wirkenden Kräfte anschauen, es würde der Schleier von einer ganz neuen Welt aufgezogen werden; die ganze Natur, dann gleichsam durchsichtig geworden, würde uns keins ihrer Geheimnisse mehr verbergen. Hier würden wir sehen, wie in den finsteren Klüften der Erdrinde sich die Metalle erzeugen, dort, durch welchen Zauber die Rose sich mit der lieblichsten Nöthe schmückt.

Felsensteine, Erden, die mannigfaltigen Metalle und Salze sind unserem Auge nur rohe Stoffe ohne Leben, ohne besondere Werkzeuge zur eigenen Vermehrung und Vervollkommnung. Sind sie aber die untersten Glieder an der unendlichen Kette alles Erschaffenen? Und doch, welche Pracht schon in ihnen! Bezwingt nicht des Goldes und des Silbers Gewalt selbst die Herzen der Menschen. Wie strahlt der feste Diamant, und wie lieblich leuchtet des Rubinen röthliches Licht!

Und fragen wir: was ist Diamant? so erhalten wir zur Antwort: [297] dieser härteste aller bekannten Stoffe und zugleich der kostbarste der Edelsteine ist nichts weiter als Kohlenstoff im reinsten und festesten Zustande, wie man diesen Stoff zugleich in einem allgemein bekannten, außerordentlich undichten oder porösen Zustande als Kohle kennt. Wie verschieden auch der Diamant und die gemeine Kohle in ihren äußeren Eigenschaften erscheinen, so findet doch keine Verschiedenheit des Stoffes in ihnen statt. Und der Rubin, aus welchen Grundstoffen besteht dieser eben so hoch geschätzte Edelstein? Aus Alumin oder Alaunstoff und dieser leichte metallische Grundstoff ist verbunden mit Oxygen, aus welcher Verbindung der Rubin, eine Thonerde hervorgeht, die rein für sich ziemlich selten vorkommt.

Schon kennen wir viele Tausende von Steinarten, und noch kennen wir sie nicht alle. Sie erscheinen in allen Gestalten und spiegeln in allen Farben. Die regelmäßigen Bildungen der Krystalle entzücken das Auge; kein irdischer Künstler vermag so zierlich und genau zu schneiden, als die Natur diese Steine geformt hat.

Manche Steine sind, wie die Kräuter, aus zart zusammengelegten Blättern gebildet; der Asbest oder Amiant ist aus langen feinen Fäden zusammengeballt, die man von einander lösen und zu Gewändern verspinnen und weben kann, weshalb man den Stein auch Bergflachs zu nennen pflegt. Andere Steine wachsen als feines glänzendes Haar, und manche edle Metalle treiben zwischen Felsenrissen gleich Bäumen mit Aesten und Laubwerk; noch andere erscheinen wie niedrige Moose und Steinflechten.

Hier bildet das Steinreich den allmäligen Uebergang zur Pflanzenwelt, welcher von einer endlosen Zahl der Gräser und Palmen, der Kräuter, Stauden, Gesträuche und Bäume bevölkert ist. Welch unübersehbare Stufenfolge steht zwischen der Trüffel, Tuber cibarium, welche wie ein Erdklumpen, ohne Wurzel, ohne Zweige unter dem Boden anschwillt, und der Rose, welche eine Königin der Gärten heißt! – oder zwischen dem Schwamm und Pilz, der in einer Nacht aufschießt, und der erhabenen Eiche, die Jahrhunderte wächst, oder dem Affenbrodbaum Afrika's, dem Boabab, Adansonia digitata, der Jahrtausende wächst und in dessen Schatten sich ein ganzes Thal verbirgt.

Die Pflanzen edlerer Art nähern sich in ihren Verrichtungen schon den Thieren. Geboren aus dem milchreichen Samen, wie das Thier aus [298] dem Ei, saugen sie aus der Erde ihre Nahrung und die Wurzel ist der Mund. Wie das Blut in dem thierischen Körper, steigen in ihnen Säfte verschiedener Art auf und ab. Es herrscht unter ihnen männliche und weibliche Geschlechtsordnung. Sie begatten sich, indem der umhergehende Blumenstaub die weiblichen Blüthen befruchtet. Sie dünsten aus wie die Thiere, und sterben ohne Nahrung oder im Uebermaß der Hitze oder der Kälte wie die Thiere.

So sind die Pflanzen gleichsam an eine Stelle des Erdbodens festgewurzelte Thiere; so sind die Thiere willkürlich umherwandelnde Pflanzen. Viele Pflanzen haben einen Schlaf, den sie Abends bei Sonnenuntergang durch das Zusammenlegen ihrer zarten Blätter verkünden; andere erwachen und entfalten sich erst des Nachts. Das schüchterne Fühlgraut verräth sogar thierische Empfindung; es legt, wenn man es verwundet, seine Blätter zusammen und zieht seine Zweige ein.

Hier ist die verschwimmende Grenze, wo Pflanzen-und Thierreich aneinander hangen. Die edle Blutkoralle wächst, wie fast alle ihres Gleichen, baumförmig im Grunde des Meeres, aber sie enthält einen nackten Wurm, der dies steinige, harte Gewebe aufführt und lebt und sich nährt. Ganze große Inseln des Meeres sind aus Korallen, aus diesen Gebäuden schwacher Würmer, hervorgegangen und tragen jetzt Wälder und menschliche Wohnplätze.

Der Polyp im Wasser gleicht einer fadenförmigen, schleimigen Pflanze; er hat Aeste und Zweige. Zerschneidet man ihn, so wachsen neue Zweige und Aeste hervor. Aber ein Würmchen schwimmt durch's Wasser und sogleich schlingen sich alle Aeste und Zweige jener Pflanze um das kleine Geschöpf, führen es zum obern Theil des Stengels, wo sich eine Oeffnung erweitert, um den Wurm zu verschlingen und Nahrung davon zu ziehen.

Unmerklich, wie der Uebergang von der vollkommensten Pflanze zum unvollkommensten Thiere, welches schon Empfindung und unwillkürliche Bewegung hat, schreitet die steigende Vollendung durch die ganze Kette der Thierwelt, von den einfachen Korallen zu den Muschelthieren, von den Muschelthieren zu den Insekten und kriechenden Thieren, von dem Geschlecht der Schlangen zum Aal des Wassers und zu den Geschöpfen der Meere, durch die Legionen der Fische bis zum Seelöwen und dem geflügelten Fisch, der sich in die Luft erhebt. Der Vogel, den statt der Schuppen [299] Federn, statt der Flossen Flügel zieren, durchschneidet die Regionen der Wolken. Aber den geflügelten Thieren nähert sich von den Säugethieren die Fledermaus, und den vierfüßigen Thieren nähert sich der erhabene Strauß in den Wüsten, der mehr läuft als fliegt, und dessen Flügel nur den Dienst der Füße erleichtern.

Die vierfüßigen Thiere kommen in tausend mannigfaltigen Abstufungen allmälig der menschlichen Gewalt näher, und der Affe zeigt schon große Aehnlichkeit mit dem Menschen, sowohl in körperlicher als in geistiger Beziehung, der jedoch in letzterer höchstens die Stufe erreicht, auf welcher der Mensch nur in der frühen Kindheit seines Lebens steht, und welche derselbe, zu höherer Vollkommenheit aufsteigend, schnell verläßt.

Der Mensch aber, das erhabenste Glied der irdischen Wesenkette, geht mit aufgerichtetem Antlitz durch die Welt; sein Auge sieht zum Himmel; er beherrscht die Reiche der Steine, Pflanzen und Thiere. Er stürzt den Adler aus der Luft, er zieht den Fisch aus der Tiefe des Meeres. Ihn leitet nicht mehr der blinde, dunkle Instinct oder Naturtrieb, sondern eine Alles beleuchtende Vernunft ist sein Eigenthum. Er hat den freien Gedanken und die Gabe der Sprache. Mit seinem Geist erhebt er sich weit über sein eigenes Selbst; ihm strahlen die ersten Funken der im Bau des Weltalls ausgesprochenen göttlichen Offenbarung in die Seele, – der Mensch allein weiß hinieden von einem Gott. Er erhebt sich bis zu ihm und sinkt an seinem Throne nieder, und betet ihn im Staube der Erdenwelt an.

Vom himmlischen Lichte erleuchtet, eilt er den Weg zur Ewigkeit und streckt mit zitternder Freude die Hand nach der Krone der Unvergänglichkeit aus und schmückt damit sein unsterbliches Haupt. Welch' ein ungeheurer Zwischenraum dehnt sich nicht zwischen dem todtfliegenden Samen staub und der erhabenen Menschenseele aus, die an Gott denkt! Welche Millionen Stufen und Stufen in unabsehbaren Reihen vom niedrigsten Geschöpf, das wir kennen, bis zu der Höhe, wo der Mensch steht!

Aber wie? Ist hier schon die letzte Höhe? Endet nun schon die Himmelsleiter der Schöpfung? Ragt der gebrechliche Mensch schon unmittelbar an die Majestät Gottes? Verlassen wir mit unserem Blick die Erde und schauen empor in jene Regionen, wo unzählbare Welten in unnennbaren Fernen schweben, die wir wegen ihrer ungeheuren Weite nur noch als glimmende Funken erkennen. Wie wird uns bei diesem [300] Anblick? Wir sehen und ahnen neue Stufen, neue Wesen, neue Kräfte droben! Aber ein undurchdringlicher Schleier verhüllt uns dieses prachtvolle Schauspiel. Durch die Kunst der Fernröhre haben wir nur erfahren, daß jene kleinen Sterne Weltkörper sind, so groß und öfters noch tausendmal größer als der Erdball, der uns zum Wohnplatz angewiesen ist. Dem menschlichen Scharfsinn ist es aber auch gelungen, einige dieser Weltkörper durch Rechnung zu vermuthen, zu finden, ihnen durch Zahlen die Stelle anzuweisen, wo sie im Weltenraume schweben, und das bewaffnete Auge hat die Rechnung und ihr Ergebniß bewahrheitet.

Und wenn wir dann aus dem schließen, was wir hinieden sehen auf das, was uns dort dunkel ist; wenn die Stufenleiter zur göttlichen Vollkommenheit in's Unendliche fortgeht; so sind dort vielleicht Welten, ähnlich verwandt unserer Erde, wie die Pflanze dem Thiere, wie das Thier dem Menschen; so stehen dort Weltkörper, neben deren Größe und Pracht unser Erdball nur ein flüchtiger Sonnenstaub ist; so stehen dort Welten von höheren Wesen bewohnt, die stufenweise emporgehen über uns, wie wir über Pflanzen und Thiere!

Und die schimmernde Kette der Schöpfung steigt mit derselben höher immer durch das Reich aller Möglichkeit, aller Verbindungen. Dürfen wir glauben, daß wir die vollkommensten Wesen der Allmacht seien? Wir sind es hinieden, sind wir es aber auch in anderen Regionen? Wie lang ist noch die Reihe besserer, vollkommenerer Geister über uns? Sollen wir nicht schließen, daß es ebenso sehr mit Gottes Weisheit und Güte, als es mit seiner Allmacht übereinstimmen würde, wenn er jene großen, in den Himmelsräumen schwimmenden Körper mit Myriaden denkender Wesen bevölkert hat.

Himmlische Wesen, heilige Engel, Erzengel, oder mit welchen Namen die dürftige Menschenzunge euch schmückt, ihr erhebet euch durch das Ewige zum Urquell des Lichtes und des Heiligsten! Werden wir einst zu eueren erhabenen Stufen gelangen? Werden wir, entbunden von dieser Erde, emporgehoben zu der untersten eurer Reihen? – höher dringen und höher zu eurem und unserm Schöpfer?

Und ihr himmlischen Wesen, ihr, die ihr auf der letzten Sprosse der Vollendung in namenloser Seligkeit schwebet, der Gottheit nahe, in ihrer Herrlichkeit wohnend, auch ihr verschwindet endlich wie ein Nichts vor der Majestät des Allerhöchsten selbst! Euer Dasein stammt nur von ihm, [301] aber er selbst ist durch sich selbst. Er ist, der er war und sein wird; ihr seid nur Schatten. Eure höchste Vollendung und Seligkeit sind nur matte Strahlen des Glanzes, Gott aber ist der Unendlich-Vollkommene, ein Ocean des Lichtes, in welches kein Cherub zu schauen wagt.

Mit Recht kann gesagt werden: Darum ist so wenige innige Gottesliebe und wahre Gottesverehrung in der Welt, weil die meisten Menschen Gott nur so weit erkennen, als sie dazu fähig sind. Denn wer nur eine schwache, doch immer würdige Vorstellung von der Allmacht und Weisheit des höchsten Wesens hat, kann nicht anders, als von einer Ehrfurcht und einer Andacht erfüllt werden, die Alles übertrifft, was wir je Aehnliches gegen Menschen empfunden haben. Solche Ehrfurcht und Andacht ist die heilige Weihe zu der Frömmigkeit, die der Stifter unserer Religion von seinen Jüngern und Jüngerinnen gefordert hat, nicht zu der heuchlerischen Frömmigkeit, die den Namen Gottes beständig im Munde führt, die den Blick aufwärts richtet gen Himmel und ihn niedersinken läßt zur Erde, ohne zu wissen, was für unendliche Schöpfungen Gottes dort oben über uns schweben, ohne es zu erkennen, daß sie beim Wandeln auf der Erde gefühllos eine kleine Welt zertrümmert, indem sie einen Wurm zertritt.

Kann auch ein Kind seine Eltern wirklich lieben und verehren, wenn es dieselben nicht einmal kennt? Wie sollen wir den Ewigen und Unsichtbaren lieben, und aus Liebe zu ihm ein heiliges Leben führen, wenn wir weniger von ihm wissen, als von unseren irdischen Eltern? Viele Christen sind bekannter mit den Handlungen oder Schicksalen frommer Leute oder den sogenannten Heiligen der Kirche, als mit den Schöpfungen und Thaten Gottes. Und doch deutete Christus nicht auf die Menschen hin, sondern einzig und allein auf Gott, und sprach: Nur er ist heilig! – Vergebens predigt ihr Glauben, Buße, Besserung und Gottesfurcht; nicht bloße Ermahnungen machen den Menschen weiser und besser, sondern die Erkenntniß des Heiligsten und Höchsten. Die Gottesliebe, die Tugend kann in kein Gemüth hineingelegt werden, sie muß von selbst dem Gemüthe erblühen.

Das ist das große Uebel in vielen Ländern, daß Diejenigen, welche sich berufen fühlen, Gott zu verkündigen, ihn selber oft zu selten in seiner Majestät erkannt haben, und in ihren Vorstellungen von ihm zu dürftig sind; daß sie, statt ihn in seinen Werken zu schauen, sich ein dunkles Bild von ihm und seinen Vollkommenheiten machen und eine Liebe zu ihm erkünstelt [302] haben, welche sie dann kraft ihres Amtes Anderen einzuflößen suchen. Aber ihre Art der Liebe kann nicht das Gefühl eines Jeden sein, und ihr Bild von Gott ist zu schwach und klein, um andere Gemüther zu erheben.

Nicht der Mensch, Gott selbst verkündet sich den Sterblichen am herrlichsten, und lehrt, wie er sei! Fragst du: Wo soll ich es hören und erfahren? Schon das Alterthum antwortet dir: »Rede mit der Erde, die wird dich's lehren, und die Fische im Wasser werden dirs erzählen. Wer weiß solches Alles nicht, daß des Herrn Hand es gemacht hat?« (Hiob 12, 8. 9.) »Die Himmel erzählen die Ehre Gottes und die Veste verkündiget seiner Hände Werk. Ein Tag sagt's dem andern und eine Nacht thut's kund der andern. Es ist keine Sprache noch Rede, da man nicht ihre Stimme höre.« (Ps. 19, 2. 3. 4.) Was haben Hiob und David, der Psalmist, mit diesen Worten sagen wollen, was anders, als: Lies, du Sterblicher, in dem Buche Gottes, des Allgewaltigen, so weit deine Kraft reicht; forsche in der Lehre von den Naturkräften und in der Geschichte der Naturkörper und suche dich emporzuschwingen in der Erkenntniß vom Bau der unendlichen Himmelsräume, so weit dein Einsichtsvermögen reicht. Natur- und Weltkunde sind die beiden Staffeln der Leiter, die zur Gottesliebe, zur Gottesfurcht, zur echten Frömmigkeit führt, zu ihm, dem Unsichtbaren, bei dem allein Macht, Größe, Weisheit und Heiligkeit ist.

Wie Gott über den unendlichen Kreis seiner Werke und Geschöpfe mit Vaterliebe waltet, so soll der Mensch über das Glück derer wachen, die in seinem Wirkungskreise leben. Doch wie jammervoll sieht es in diesen Kreisen aus? Die menschlichen Leidenschaften führen das Scepter, nicht die Gottesliebe, wie dünkelhaft und prahlerisch dieser oder jener von den Gewalthabern unter den Menschen mit Pathos verkünden mag: Ich will Gott vor Augen haben und im Herzen! »Große Worte und hohe Reden machen keinen gerechten Mann, sondern ein tugendhaftig Leben machet Gott lieb und wohlgefällig« (Thomas von Kempis 1. B. 1, 3). »Aber weise Leute glauben nicht allen Reden; denn sie wissen, daß die menschliche Schwachheit mehr zum Bösen geneigt ist und leichtlich in Worten strauchelt« (Th. v. K. 1. B. 5, 1). Die Thaten und Missethaten der Gewalthaber auf Erden schildert die sogenannte Weltgeschichte, die [303] zum Verständniß des zeitigen, stets wechselnden Zustandes der bürgerlichen Vereine führt.

Was aber ist im Verhältniß zur unendlichen Herrlichkeit, welche von der Sonne bis zur letzten der ihr zugeordneten Welten ausgebreitet ist, der allmächtigste der gewesenen und seienden Gewalthaber auf dem kleinen Erdball? – Weniger, als eine kaum sichtbare Milbe, am Laube einer tausendjährigen Eiche klebend! Und die Milbe, jener einschmeichelnden Selbst sucht erliegend, die ihr zuraunt, weil sie wirklich das Beste wolle, müsse sie es auch ungehindert ausführen können, ist hochmüthig und vermessen genug, sich für das allein von Gottes Gnade geborene Wesen zu halten! Dennoch, wie demüthigen sich tausend und tausend andere Sterbliche vor diesem Nichts; wie beben sie vor dem Zorn dessen, der Staub ist, wie sie; wie bewundern sie seinen Reichthum; wie preisen sie seine Macht; wie eifrig fliegen sie, seine Wünsche zu erfüllen und sich ihm wohlgefällig zu machen, irdische, vergängliche Vortheile zu erlangen!

Aber der Einzige, Hohe, Unvergängliche – Gott, der allein der Allerhöchste und die Majestät ist, vor dem aller Glanz des Weltgebäudes matt ist; vor dem die ungeheuren Sonnen und alle um sie fliegenden Welten nur Staub sind, – der große Unsichtbare, Alleinheilige, er ist von den Sterblichen vergessen, während sie sich vor der Milbe beugen; seine Weisheit und Macht ist von ihnen kaum gekannt, während sie vor kleinlichen Spielen ihresgleichen erstaunen und es Kunst heißen; ihn zu verehren, anzubeten in seiner Herrlichkeit, ist ihnen nur Nebensache, oft lästiges Herkommen, dessen sie gern los sein möchten, während sie vor Denen in tiefster Ehrfurcht sich beugen, die nicht wissen, ob sie morgen noch athmen.

Wer ihnen ein wenig Vergängliches hinbietet, Staub und Asche, was sie Reichthum nennen, oder ein Traumwesen, das sie Ehre, Rang und Ordensband heißen, dem stammeln sie in hoher Rührung Dankbarkeit; aber gleichgültig blicken sie auf den Herrn des Weltalls, der ihrem Geiste Ewigkeit, zur Heimath das Weltgebäude, und zum letzten Ziele namenlose Seligkeit gab. Ach, sie bezweifeln wohl gar sein Dasein, während er Myriaden Welten durch das Endlose des Universums sendet, ihn zu verkünden.

Ein Blick in die unendliche Tiefe des Weltgebäudes und auf jene glänzenden Ordnungen ist genug, um dem Weisen die Majestät Gottes so [304] lebendig zu vergegenwärtigen, daß ihm Alles, was im Irdischen groß heißt, verächtlich wird, und sein eigener Geist sich vor der Nähe des Herrn wie vernichtet fühlt. Das ist ein anderer Gott, welchen nur die Unendlichkeit der Himmel verkündet, als der, welchen uns die Schulmeinungen nennen, oder als der, welchen wir in den dürftigen Bildern des Katechismus und seiner Erklärer finden, die oft wohl Schriftgelehrte, selten aber oder nie Gottesgelehrte sind.

Darum ist die Weltkunde, darum die Geschichte der unversiechbare Born, an den wir Sterbliche ohne Unterlaß herantreten sollen bei Tag und bei Nacht, Gottesbewußtsein aus ihm zu schöpfen und Weisheit, die uns für die Unsterblichkeit vorbereiten. Dann wird Gott in unserm Herzen herrschen, dann wird schon auf Erden der Himmel in unserm Herzen sein, jene Seligkeit, welche aus dem Bewußtsein der Tugend und des göttlichen Beifalls quillt, jene Seligkeit, die durch höhere Vollendung entsteht und nothwendig ist, wie der unsterbliche Geist selber. So gelangen wir zu den Endursachen der Bauwerke Gottes!

Die Unwissenden, wie sind sie zu beklagen! Sie kennen ihren Gott, ihren Vater nicht! Ach, sie kennen Den nicht, der sich auch ihnen als der Liebevolle offenbart, und deuten manche der Erscheinungen am Himmelsgewölbe auf kindisch böse Art, die er als Regent des Weltalls zum Heile desselben in's Leben treten läßt.

Aber diese Tausende sind unschuldig an ihrem unheiligen Irrthum. Ihre eigenen Lehrer, ihre Seelsorger und Schriftgelehrten sind schuldig, welche sie aus übel verstandenem Leichtsinn wohl gar in der Unwahrheit und Furcht bestärken, oder mit frevelhaftem Leichtsinn sie keines Besseren belehren, ihnen keine würdigere Vorstellung geben wollen. Aber auch diese Lehrer sind oft unschuldig; denn unter dem glänzenden, oberflächlichen Firniß, womit die philologischen und rein literarischen Studien in unseren Gelehrtenschulen fast alle Classen der s.g. gebildeten Gesellschaft gleichförmig übertünchen, finden wir fast immer, es möge frei herausgesagt sein, eine vollständige Unbekanntschaft mit großen und schönen Erscheinungen, mit jenen großen Naturgesetzen Gottes, deren Erkenntniß die sicherste Schutzwehr ist gegen Vorurtheil und Aberglauben.

Diejenigen Obrigkeiten sind schuldig, welche die Abergläubigen und Unwissenden wohl gar zu Gegenständen ihres Witzes, ihres Spottes machen, sich über deren unnütze Angst, z.B. bei Kometenerscheinungen[305] belustigen, aber keineswegs ihrer Pflicht eingedenk sind, durch bessere Einrichtung des öffentlichen Unterrichts und der Schulen die Wahrheit zu befördern und das Reich derselben, das das Reich Gottes ist, zu verbreiten. Die Selbstsucht herrscht!

Sie sind schuldig und vor dem Richter für alle Thaten verantwortlich, welche aus schnödem Eigennutz, aus Dünkel und Hochmuth, besser geboren zu sein, die Mitmenschen von s.g. geringer Herkunft gern und geflissentlich im angestammten Irrthum und im Finstern verbleiben lassen wollen. Welche Herkunft ist denn vor Gott edler oder unedler? Stammen nicht alle unsere Geister von ihm, dem heiligen Urgeist? Welches Recht haben wir, den Beruf, welchen Gott allen Geistern gab, ändern zu wollen? – Das Laster bewältigt die Tugend!

Das unfehlbarste Kennzeichen unserer Ebenbildlichkeit mit Gott, unserer rein erhaltenen inneren Würde ist aber: unseres Geistes Freiheit! Die Freiheit des Geistes hebt uns über den Zauberkreis irdischer Begierden und des niedrigen sinnlichen Genusses zum Göttlichen, Ueberirdischen, dem wir entstammen, dem wir angehören, dem wir auch nachher verbleiben, wenn die Grundstoffe des Sterns, auf dem wir wandeln, von unserm Geiste wieder abgefallen sind.

Die Freiheit des Geistes muß uns auch eine Leuchte sein auf der Wandelbahn durch den Irrsaal der Menschheitsgeschichte und der Staatenkunde, durch die Leiden und Freuden, die er in Zeit und Raum vor dem menschlichen Auge entfaltet. Sehen wir nicht alle Tage, wie sich das, was ist, verwandelt; wie das Alte einstürzt, das Verblühte hinmodert? Und immer neues Leben nimmt neue Gestalten, und über dem Schutt erheben sich neue Wohnungen, über dem Meere zerstörter Reiche steigen mit der wiederkehrenden Sonne des stets heller werdenden aufklärenden Lichtes neue Staaten als duftende Blumen empor! Dieses Spiel großer Wandlungen ist auch ein Theil der Weltordnung, die der Ewige und Alleinunveränderliche von seinem Throne lenkt und leitet. Der Urgeist der Dinge das Licht des Lichts, der Allmächtige, der allliebende Herrscher auch der geistigen Welt führt so das edelste seiner auf dem Stern unter den Sternen geschaffenen Wesen in einer Reihe dahinschwebender Jahrtausende seinem Reiche, dem Reiche der Wahrheit, dem Reiche Gottes entgegen!

Wenn wir das ganze, unermeßliche Weltgebäude als das Reich Gottes, unseres himmlischen Vaters ansehen, so müssen wir für Alles, [306] was in diesem Gebäude vorgeht, für alle Veränderungen und Entwickelungen, die sich da oben in den glänzenden Räumen abspielen, ein hohes, ein ebenso unendliches Interesse haben, wie die Vorgänge unendlich sind, welche sich in flammender Sternenschrift im unermeßlichen All abzeichnen. Und wenn wir nun einsehen, wie vollständig unmöglich es uns wenigstens jetzt noch ist, auch nur den kleinsten dieser Vorgänge in seinem Entstehen zu ergründen, in seinem Verlaufe zu verfolgen und in seinem Ende und seinen Wirkungen vorher zu bestimmen, so erkennen wir die Nichtigkeit unseres Wissens und sind bereit, dem Herrn allein die Ehre zu geben, welchem tausend Jahre sind wie ein Tag, der gestern vergangen ist.

Ja, wohl sehnt sich mancher schwache Sterbliche nach außerordentlichen Dingen und erwartet Zeichen vom Himmel. Kurzsichtiger, der er ist! Jeden Gegenstand, den er berührt, ist ein Wunder in dem ganzen Laufe seines Daseins und Bestehens; er ist ein Zeugniß für die Kräfte, die ihn in's Leben riefen, und die Gesetze, nach denen er von unergründlichen Gewalten geleitet wird. Der Fuß, welcher den Staub zertritt, ahnt nicht, daß das kleinste Atom dieses Staubes eine Geschichte besitzt ebenso wie die gigantischen Bälle, welche durch die Räume sausen. Nichts ist zu klein, zu gering, zu verborgen, worüber nicht der Maaßstab der Zeit gelegt werden könnte, und oft ist die Geschichte des Kleinsten, des Unscheinbarsten ungleich reicher an interessanten und tiefsinnigen Episoden, als diejenige eines Gegenstandes, welcher uns in den riesigsten Formen und Verhältnissen erscheint.

Jener Stein, welchen wir am Ufer des Baches mit Füßen treten, er war ein Theil jenes Felsens, welchen plutonische und vulkanische Gewalten aus den Tiefen der Erde emportrieben zu schwindelnder Höhe. Er war, ehe noch ein menschlicher Fuß auf der Erde wandelte; er hat gesehen, wie es da unten in dem Innern der Erde wallt und kocht, zischt, spritzt und sprudelt, wie glühende Massen emporsteigen und niedersinken, wie glühende Flammen in der Erdrinde lecken und verderbenschwangere Gase und Dämpfe sich von Ritze zu Ritze drängen und, den Umkreis erschütternd, aus speienden und sprühenden Kratern steigen. Dann ist er an das freie Sonnenlicht getreten, hat den Thau des Himmels und die Tropfen der Wolken getrunken, mit den Stürmen und Winden Zwiesprache gehalten und die Geschlechter der Menschen kennen und gehen sehen, wie die Figuren eines Schauwerkes. Dann hat er sich in Moose und [307] Epheu, in Laub und Ranken gehüllt, hat sie genährt mit seinen Bestandtheilen und durch dieselben eine Wanderung angetreten durch eine ganze Reihe niederer und höherer organischen Erscheinungen. Er, welcher zu unseren Füßen liegt, ist nur ein Bruchstück des früheren Felsens, und dieser hat eine Geschichte, welche uns mit hohem Staunen und lauter Bewunderung erfüllen würde, wenn es unserem Auge möglich wäre, sie durch ihre Stadien zu verfolgen.

Jene Tausende von Schneeflocken, welche vom Himmel fallen und unter dem Vergrößerungsglase uns die Regelmäßigkeit und Schönheit ihrer Gestalt offenbaren, sind zwar Gebilde des Augenblickes, sie entstanden während einer Minute und zerfließen im Herabfallen schon wieder vor dem unsichtbaren Strahle der irdischen oder solaren Wärme, aber der Stoff, von welchem sie ihren Körper entlehnten, rechnet sein Bestehen nach Jahrmillionen und bleibt durch alle gestaltlichen Veränderungen, die er erleidet, doch immer derselbe. Ob als Dunstbläschen für unser Auge nicht wahrnehmbar in der Luft schwebend, ob als Regentropfen die Erde fruchtend, ob als Schneesternchen die Erde deckend, ob als Hagelkorn Gefahr bringend, als Dampfatom die Maschine treibend oder als Theil des menschlichen Blutes den Puls regierend und die Gedanken des Geistes tragend, er ist, was er stets gewesen ist und kann erzählen von jenen Zeiten, in denen die Erde sich noch nicht zum Sphäroiden geballt und ihr Lauf noch nicht sich unter jene Gesetze gestellt hatte, welche sie jetzt bewegen und leiten. Was müßte solch ein Tropfen erzählen können, wenn ihm die Gabe der Rede verliehen wäre! Und ist sie ihm etwa nicht verliehen – wenigstens nur für einen Sinn, welcher gewohnt ist, nach dem Verborgenen zu forschen im Laufe der sichtbaren, der äußeren Schöpfung? Er hat seine Geschichte, dieser Tropfen, öffne nur dein Ohr, du Menschenkind, dann wirst du hören von den Zeiten, die vor Anbeginn waren und wirst auch blicken können hinter die Schleier, welche dem gewöhnlichen Sterblichen die Zukunft in scheinbar undurchdringliches Dunkel hüllen.

Ja wohl ist es wahr, daß eine lange, unermeßliche Kette alle geschaffenen Dinge umschlingt und in bezaubernder Mannigfaltigkeit und allmäligem Fortschreiten vom Vollkommenen zum Vollkommeneren vereinigt. Die Oberfläche des Erdballes, die Tiefen des Meeres, die Eingeweide unseres Weltkörpers, die Lüfte und Wolken der Atmosphäre, die endlosen[308] himmlischen Räume mit ihren ungeheuren Fernen sind ebenso Glieder dieser Kette, wie das kleine Stäubchen, welches wir im Sonnenstrahle schwimmen sehen. Und diese Kette hat nicht von Ewigkeit her bestanden sondern sie ist aus Anfängen entstanden, hat sich durch die Zeiten verlängert und wird wachsen, indem sie jede neu entstehende Erscheinung und Daseinsform als Glied an sich zieht. Sie hat ihre Geschichte, und durch diese Geschichte ziehen sich unzerreißbare Fäden, welche mit untrüglicher Sicherheit das Auge des Forschers in die Tiefen der schöpferischen Entwickelung lenken.

Diese Kette, sie ist die Leiter, auf welcher das Geschöpf von der untersten Stufe des Daseins emporsteigt zu Höhen, welche sich unserem Auge entziehen, zu Höhen, welche bis zu dem Throne führen, auf welchem der Allmächtige sitzt und das Weltall am Zügel führt. Sie ist die einzige rechte und wahre Himmelsleiter, auf welcher die Engel der Wahrheit und Erkenntniß auf und absteigen, um Botschaft zu tragen zwischen dem irdischen Kinde und dem himmlischen Vater.

Auf jeder ihrer Stufen leben und weben Millionen von Geschöpfen, die in Leid und Freud ihr Dasein führen und von denen ein jedes einzelne wieder eine Welt im Kleinen für sich bildet, deren Betrachtung und Geschichte ganze, dicke Bücher füllen würde. Erst die neuere Zeit hat uns Kunde gegeben von diesen »Welten im Kleinen,« die doch wieder gigantisch groß erscheinen für andere Geschöpfe, welche sich der Betrachtung selbst durch die schärfsten Gläser noch lange, lange Reihen von Jahren entziehen werden. Könnte man einmal zusammenschrumpfen zu einem dieser mikroskopischen Wesen und theilnehmen an ihrem Leben und Thun, wie würde man erstaunen über den Reichthum einer Entwickelung, über welche wir ohne Achtung und Kenntniß stolz und rücksichtslos dahinschreiten!

Jenes Reich dunkler Kräfte, deren Wirkung in der Natur wir mit Erstaunen wahrnehmen und welches die Urstoffe alles Irdischen verbindet, läßt Wesen auf Wesen und Wesen aus Wesen entstehen. Wenn sie verwittern, verwelken, sterben und verschwinden, so ist dieses Verschwinden nur ein scheinbares und sich auf die aüßere Form des Individuum beziehendes. Der ewige Prozeß des Werdens und Vergehens zertheilt sie in ihre Urstoffe und führt diese Stoffe in neue Verbindung, in neue Gestalten über. Der Tod ist die Mutter eines neuen, jungen und köstlicheren Lebens.[309] Könnte unser Blick jene Kräfte in allen ihren einzelnen und auf einander folgenden Wirkungen begleiten, so würden sich vor uns die Blätter einer Geschichte entfalten, welche uns die tiefsten Geheimnisse der Schöpfung und des menschlichen Lebens enthüllte. Wir wären Tausende von Stufen Gott, dem Allwissenden näher gerückt und verständen Vorgänge zu begreifen, welche wir jetzt nur mit Staunen und Bewunderung betrachten können.

Alle die leb- und verbindungslos scheinenden Erden, Steine, Metalle, Salze, Säuren und flüchtigen Mineralien, welche uns nur rohe Stoffe sind, die ihr Dasein, ihre Gestalt und Lage elementaren Kräften verdanken und nicht die geringste Spur einer Selbstthätigkeit zeigen, sie sind durchgeistigt von unsichtbaren Mächten, welche ihnen innige und tiefe Verbindung mit dem höchsten organischen Leben geben. Sprechen wir nicht von einem steinernen, kupfernen, eisernen und goldenen Zeitalter? Sind nicht Ausdrücke wie »silberne, goldene und diamantene Hochzeit« sogar im Familienleben gebräuchlich? Klingt nicht der fürchterlichste Fluch des alttestamentlichen Gesetzgebers nach einem »ehernen Himmel« und einer »Erde von Eisen?« Welche Macht übt das todte Metall, das Gold und Silber in Form des Geldes auf die Gestaltung eines menschlichen Lebens? Gehört nicht eine Betrachtung dieser Wirkungen in diejenige Wissenschaft, welche wir Geschichte nennen? Und was sind alle jene kostbaren Metalle und Steine, nach deren Besitze der Mensch sich sehnt und um deren Erwerb er Alles wagt, sogar zu Sünde und Verbrechen schreitet? Der Diamant, der Smaragd, der Rubin sind Stoffe, die uns in anderer Gestalt täglich umgeben und in dieser alltäglichen Form geringen oder auch wohl gar keinen Werth besitzen. Welches Zusammentreffen verschiedener Umstände, welche gewaltige Reihe von Jahren gehört zur Krystallisation eines Steines, welcher an dem Goldreife eines Fingers funkelt? Wäre eine Darstellung all' dieser Umstände und Vorgänge nach ihrem Ursprunge, Verlaufe und ihrer weiteren Wirkung nicht Geschichte? Und wäre diese Geschichte nicht von einer Wichtigkeit für unsere Kenntniß sowohl als auch für die aus der Analogie schließende Logik des forschenden Menschengeistes?

Wenn es Steine giebt, die wie aus zart zusammengelegten Blättern gebildet erscheinen, die als feine Fäden oder glänzendes Haar sich zeigen, wenn gewisse Metalle Bildungen treiben, die dem Moose, der Flechte, dem [310] Baume mit Aesten und Blätterwerk gleichen – wenn gewisse Pflanzen dem Thiere gleichen, indem sie sich ernähren und begatten oder schlaffen und erwachen gleich ihnen – wenn wieder unter den Thieren in allmäliger Uebergang von den niederen Formen zu den höheren und sogar geistig begabten Gestalten stattfindet, wenn eine Ordnung in Beziehung auf die Gestalt, die Art der Bewegung, das Element, in welchem ihre Individuen leben, mit der andern in Verbindung steht – wenn das ausgebildetste aller Thiere, der Vierhänder, eine Aehnlichkeit mit dem Menschen zeigt, die selbst von den Idealisten oder dem strengen Bibelgläubigen nicht weggeleugnet werden kann und die ernstesten und begabtesten der Naturforscher zu der vekanten Darwinschen Abstammungstheorie getrieben hat – was spricht sich in alledem aus? Geht nicht ein unzerreißbarer Faden durch die ganze Reihe der irdischen Gebilde, der dieselben nicht nur in Beziehung auf ihre Zusammengehörigkeit vereinigt sondern diese Zusammengehörigkeit auch in Hinsicht auf die Zeit ihrer Entstehung nachweist und also eine geschichtliche Darstellung der irdischen Schöpfungsglieder enthält?

Und zählen wir die Stufen, welche die Schöpfung von der niedrigsten Daseinsform bis hinauf zu der Höhe, auf welcher der Mensch sich befindet, nach Millionen, sehen wir, wie dieser Mensch mit der sich immer vergrößernden Macht seines Geistes hinaufstrebt nach höheren Punkten und hineinlangt in Zonen, welche weit außerhalb seines jetzigen Lebens liegen, so müssen wir den Glauben verwerfen, welcher den Menschen für die letzte und höchste Stufe der Schöpfungsleiter erklärt, und sind berecht zu der Annahme von Daseinsweisen und Lebensformen, für welche unser Auge nicht geöffnet ist, nach denen zu streben aber zu den heiligsten Aufgaben unseres irdischen Waltens und Wirkens gehört.

Wenn wir hier auf der Erde sehen, wie die Pflanze dem Steine, das Thier der Pflanze, der Mensch dem Thiere verwandt und ähnlich ist, wie eine dieser Formen durch tausend Beziehungen mit der andern verbunden ist, ohne etwas von ihr zu wissen, ja, ohne nur eine Ahnung von ihr zu haben, so lächeln wir ganz gewiß nicht über den gläubigen Sinn, welcher diese Verwandtschaft auch für über uns liegende Wesen und Welten annimmt und dieses Leben für eine Vorschule eines andern Lebens, für eine Vorbereitung zu höheren Zielen erklärt.

Weiß der Schmetterling von der Raupe etwas, aus welcher er sich [311] entwickelt hat? Und wenn nicht, soll deshalb die Raupe behaupten dürfen, daß es keinen Schmetterling gebe? Wenn es über uns noch Daseinsformen giebt, ist es denn unbedingt nothwendig für ihr Bestehen, daß wir von ihnen wissen? Folgt nicht im innern Leben des Menschen ein Gefühl aus dem andern, ein Gedanke aus dem andern, ein Entschluß aus dem andern, ohne daß wir bei unserem jetzigen Denken, Fühlen und Wollen eine Ahnung von dem Folgenden haben? Und ist diese Folge eingetreten, so erkennt der Denker den Zusammenhang mit dem Vorhergehenden, während der geistig Schwache denselben leugnet und sein Empfinden und Entschließen als etwas Zufälliges oder von dem Fatum, der Gottheit Vorherbestimmtes darstellt.

Hier ist die Offenbarung einer göttlichen und ewigen Gerechtigkeit, welche Nichts ohne Folge bestehen läßt, sondern gebietet, daß sich Eines nach unumstößlichen Gesetzen aus dem Andern entwickle und zwar in der Weise, daß das Folgende stets eine Vergeltung, also eine Bestrafung oder Belohnung des Vorhergehenden enthalte. Und diese Gerechtigkeit kann unmöglich bei dem Menschen stehen bleiben, sondern sie muß den Geist desselben hinaufweisen in die zukünftigen Welten, um dort zu erndten, was er hier gesäet hat. Und auch das ist die Geschichte, ja die höchste und schwierigste Aufgabe der Geschichte, aus dem Vergangenen und Gegenwärtigen auf die Zukunft zu schließen und nach den Gesetzen Kräften und Erscheinungen, welche die Vergangenheit bot und die Gegenwart bietet, auf Entwickelungen zu folgern, die dem Jenseits angehören. Hier wird die Geschichte nicht nur zur Prophetin, welche das Zukünftige ahnt und predigt, sondern zur Seherin, welche mit gottbegnadetem Auge in Fernen blickt, die selbst dem Rohre noch unerreichbar sind, und dort Gestaltungen und Verbindungen unterscheidet, deren Darstellung der gewöhnliche Geist nicht nur belächelt, sondern für einen Wahnsinn erklärt, vor dem die Mitwelt, die Gegenwart in Schutz genommen werden müsse.

Wenn es Wahrheit ist, daß das Ziel alles geistigen Strebens, nenne man es nun wie man wolle, die Erkenntniß Gottes ist, so dürfen wir uns nicht wundern, wenn wir bemerken, daß nicht nur so unendlich Viele von diesem Ziele entweder keine Ahnung haben oder gar dasselbe geradezu leugnen, sondern daß auch Diejenigen, welche wirklich in der gegebenen Richtung wandeln, nur langsam vorwärts kommen. Es ist ja die Fähigkeit des Menschen im Verhältniß zu der Größe und Erhabenheit dieses [312] Zieles eine solche, die es ihm unmöglich macht, dasselbe im Laufe zu erreichen; die Gaben müssen sich entwickeln, vermehren, vergrößern, und dazu reicht das Erdenleben bei weitem nicht aus, vielmehr sind eine Reihe von Stufen nothwendig, deren jede einzelne ein vollständiges Dasein in sich schließt und deren Zahl wir unmöglich zu bestimmen vermögen, da unser Auge für die große Unendlichkeit keine Schärfe besitzt.

Daß es grad für diesen Gegenstand so wenig Verständniß giebt, hat seinen Grund in unserer Unbekanntschaft grad' mit Dem, was zu wissen uns am dringendsten Noth thut. Wir sind bekannt mit so vielen Verhältnissen und Vorgängen, die für uns nicht eine eigentliche Wichtigkeit besitzen, unser Gedächtniß wird gefüllt mit Gegenständen, welche den großen Zielen unseres Lebens fern liegen, ja, uns in ihrer Erreichung oft nur zu hinderlich sind, und Dasjenige, worauf wir unsere Aufmerksamkeit am meisten richten sollen, bleibt unserer Betrachtung entzogen. Wir prägen uns eine Menge Sprüche und Kirchenlieder ein, wir kennen die Namen von Männern zweifelhafter Berühmtheit, wir geben den letzten Pfennig als Schärflein zum Baue von kostbaren Kirchen, aber wir lassen uns von den Spitzen dieser religiösen Monumente nicht hinauf in die Unendlichkeit weisen und verschließen unser Ohr vor den donnernden Mahnungen des wechselnden Lebens um uns her.

Diese Worte des Dichters enthalten eine alle unsere Verhältnisse erleuchtende Wahrheit. Sie sind nicht gegen die wahre Frömmigkeit gerichtet, sondern gegen die Kurzsichtigkeit, welche am irdischen Staube haftet und im kleinlichen Treiben des Erdenlebens, in der Hingebung an nichtige und vergängliche [314] Gegenstände das Beste vergißt oder vernachlässigt, was uns vom Schöpfer verliehen ist: die Arbeitskraft für Zwecke, welche die Bergesspitzen der Erde weit überragen und im Lichte der Ewigkeit uns am Firmamente entgegenglänzen.

Wir nennen unsere kleine Erde eine Welt, ja sie ist es, aber nur für die Geschöpfe, welche sie bewohnen; aber im Zusammenhange mit dem Ganzen der Schöpfung ist sie ein verschwindendes Theilchen derselben, und wer sie kennen lernen will, der darf sie nicht aus ihrem Zusammenhange mit dem System, zu welchem ihre Bahn gehört, reißen. Und wie alle irdischen Erscheinungen und Gegenstände nicht blos der Erde, sondern dem All angehören, so sind auch die Ereignisse, welche sich auf ihr vollziehen, nicht ihr ausschließliches Eigenthum, sondern sie gehören dem großen Leben an, welches seine Gestalten sowohl zwischen den Sandkörnern der Wüste, als auch hinter der Feuerhülle der Sonne bewegt.

Dieselben Gesetze, nach denen sich die gigantischen Thatsachen des Universums vollziehen, geben auch dem Thun und Treiben sowohl des Einzelnen als auch des ganzen Menschengeschlechtes Grund und Richtung, und wer dieses Thun und Treiben richtig beurtheilen und ergründen will, muß seinen Blick an den Erscheinungen, welche außerhalb der Erde liegen, geschärft haben. So ist also die Geschichte der Menschheit nicht etwas Selbstständiges, für sich Bestehendes und isolirt Fortschreitendes, sondern eine Woge in dem unendlichen Strome der universellen Thatsachen.

Leider aber ist dieser Gesichtspunkt ein fast vollständig unberücksichtigt gebliebener, und so kommt es, daß wir seit mehreren Jahrtausenden von einer Geschichte sprechen und doch keine Geschichte haben. Hunderte von gelehrten Herren und unzählige jener Menschen, welche gewohnt sind, Andere für sich denken zu lassen, werden Denjenigen verdammen, welcher das große Wagniß beginnt, eine solche kühne Behauptung auszusprechen, und doch enthält sie nichts anderes als die volle, reine und – beschämende Wahrheit. Treten wir in unsere vielgerühmten Bibliotheken, um nach den Werken unserer Geschichtsschreiber zu blicken! Was enthalten sie – alle, alle ohne Ausnahme? Eine mehr oder weniger interessante, mehr oder weniger vollständige, mehr oder weniger zusammenhängende Erzählung der an die Oeffentlichkeit getretenen Ereignisse von einem gewissen Herrn Adam an bis auf Bismarck, Moltke, Grant und Disraeli. Ist das Geschichte? Wer es mehr nennt als eine einfache kronologische Zusammenstellung [315] nacherzählter und wirklich geschehener Thatsachen, der hat noch nie über den Begriff »Geschichte« nachgedacht.

Es ist hier nothwendig, die gemachte Behauptung mit einem Beispiele zu belegen, und wir bedienen uns der Analogie der Naturwissenschaft. – Nebenbei sei hier bemerkt, daß die Eintheilung der Naturkunde in Naturgeschichte und Naturlehre eine vollständig falschbezeichnete ist; denn was die Naturgeschichte uns lehrt, das ist nur zum geringsten Theil Geschichte, und was die Naturlehre enthält, ist nur ein Theil dessen, was sie enthalten sollte. Die Naturwissenschaft macht uns bekannt mit dreierlei, nämlich mit den Naturerscheinungen, Naturgesetzen und Naturkräften. Die Lehre von den Naturerscheinungen behandelt die Gegenstände und Körper, welche sich der sinnlichen Warnehmung des Beobachters zu erkennen geben, die Lehre von den Naturkräften macht uns bekannt mit den Gewalten, welche diese Erscheinungen in das Leben rufen und ihrer Bestimmung entgegenführen, und die Lehre von den Naturgesetzen zeigt uns jene unumstößlichen Regeln, nach denen die erwähnten Kräfte thätig sind. Auf diese Weise ist es möglich, einen tiefen Blick in das Walten der Schöpfung zu thun, ihre Geheimnisse immer mehr und mehr dem forschenden Auge zugänglich zu machen, und durch diese fortschreitende Erkenntniß uns zur Lösung der uns gewordenen Aufgabe immer weiter heranzubilden. So auch mit der Geschichte als Wissenschaft!

Auch die Geschichte hat ihre Erscheinungen, ihre Kräfte und ihre Gesetze. Die Erscheinungen sind nur die an das Tageslicht tretenden Ergebnisse der beiden Letzteren. Aber wo findet man ein Geschichtswerk, welches die Kräfte und Gesetze verzeichnet und den Zusammenhang bestimmt, durch den sie in ihren Erfolgen an das Licht der Ereignisse treten? Behandeln unsere Geschichtsschreiber nicht immer nur die Thatsachen, während von Gesetzen und Kräften keine Rede ist? Auf diese Weise haben wir zwar eine möglichst sorgfältige, genaue und erschöpfende Zusammenstellung der bekannt gewordenen geschichtlichen Erscheinungen, aber solchen kronologischen Verzeichnissen dürfen wir doch unmöglich den Namen der Geschichte geben.

Diese Letztere soll vielmehr erst geboren, erst geschaffen werden, eine Aufgabe, an welcher die erleuchteten Forscher der Gegenwart allerdings mit rastlosem Eifer arbeiten, deren Lösung aber nur der fernsten Zukunft [316] angehören kann, da hier auf geistigem Gebiete eine Reihe der weittragendsten Endeckungen gemacht werden müssen, denen jedenfalls mehr und bedeutendere Hindernisse entgegenstehen, als selbst den großartigsten Errungenschaften und Fortschritten auf dem Felde des physikalischen Lebens. Das Letztere bietet doch greifbare oder wenigstens auf irgend eine Weise wahrnehmbare Gegenstände, und die hier vorhandenen Größen sind solche, welche man mathematisch behandeln, die man messen, mit denen man rechnen kann. Auf geschichtlichem Gebiete aber ist es anders; die hier auftretenden Personen sind nicht nach Quadrat- oder Kubikinhalt zu bestimmen; ihre Größe ist eine relative, ihre Handlungen sind unberechenbar und unterliegen, selbst nachdem sie vollbracht sind, der Vieldeutigkeit, die Kräfte und Gesetze, nach denen sie handeln, also die eigentlichen geschichtlichen Impulse der Geschichte, sind nicht in Formeln oder Gleichungen auszudrücken und werden sich deshalb nur einem hocherleuchteten Sinn offenbaren, der eine Schärfe besitzt, wie sie das gegenwärtige Jahrhundert nicht bietet.

Zwar sind einige Schritte gethan, aber was will es heißen, wenn wir mit all' unseren geistigen Errungenschaften nichts weiter zu sagen vermögen als: »die Entwickelung des Menschengeschlechtes geht den Gang der Sterne,« also von Osten nach Westen, oder: »die Schicksale und Erfolge eines Vol kes sind abhängig von den Verhältnissen zwischen nationaler und souverainer Idee desselben«? Diese beiden weltgeschichtlichen Gesetze sind doch weiter nichts, als die ersten Schritte eines ängstlich versuchenden Kinderfußes. Aber liegen die Jahrhunderte einst hinter uns, nach welchen es uns gestattet sein wird, in jene geheimnißvollen Tiefen zu dringen, aus denen weltgeschichtliche Gewalten nach bestimmen und unumstößlichen weltgeschichtlichen Gesetzen weltgeschichtliche Thatsachen und Ereignisse in himmelanstrebenden Centrifugen über den Horizont menschlicher Entwickelung hereinschleudern, so wird diese Entwickelung sich in vollständig neue Bahnen werfen, es werden neue Wissenschaften geboren werden, neue Disciplinen entstehen, die physische Kraft und mit ihr alle Vergewaltigung wird ihre Macht verlieren, und der Geist als Alleinherrscher zur endlichen Geltung kommen. Das ewige Reich des Friedens und der Liebe ist dann angebrochen. Denn wenn der Mensch zu sagen nach vermag, nach welchem Gesetze diese oder jene Kraft ein bestimmtes Ereigniß hervorgebracht [317] habe, so ist es für ihn nur einen Schritt weiter (grad' wie z.B. bei der Experimentalphysik,) mit Benutzung einer gewissen weltgeschichtlichen Kraft nach einem ebenso gewissen weltgeschichtlichen Gesetze eine weltgeschichtliche Thatsache oder eine ganze Reihe derselben in das Leben zu rufen.

Dann wird eine Umwälzung aller menschlichen Verhältnisse zu verzeichnen sein, wie sie keine geographische Entdeckung, keine auf irgend welchem Gebiete stattgehabte Erfindung jemals hervorgebracht hat, und sämmtliche Bestrebungen der Menschheit werden in neue Bahnen gelenkt werden. Wenn der Menschengeist sich auf physischem, auf materiellem Gebiete so weit geübt hat, daß ihm gewaltige Siege nicht mehr geboten sind, dann richtet sich seine Eroberungslust auf metaphysische Reiche, wo der Werth des kleinsten Fortschrittes den Preis eines neuentdeckten Erdtheiles übersteigt und dem siegreichen Vorwärtsdringen nicht Schranken gezogen sind, wie sie unser engbegrenzter Horizont den »Helden des Gedankens« entgegenstellt.

Dann erst haben wir eine Geschichte, und ihre erste und hervorragendste Tochter wird eine Politik sein, die nicht mehr im Dunkeln tappt, sich an tausend unberechenbare Zufälligkeiten anklammern muß und nur hinter der Maske ihre Zwecke zu erreichen vermag, sondern die frei, offen und ehrlich vor Jedermanns Auge ihre Berechnungen macht und sich zum Schlagen ihrer Schlachten nicht mehr der Spitze des Degens, sondern der Schärfe des Geistes, der unwiderstehlichen Macht einer weltgeschichtlichen Idee bedient. Und jede einzelne dieser machtvollen Ideen richtet ihren Lauf nach einem Punkte, welcher mit göttlichem Magnetismus alles Seiende, alles Lebende und Wirkende an sich zieht und mit geheimnißvollem Zauber durchdringt, nach dem einen Punkte, welcher das A ist und das O, der Anfang und das Ende – – die Liebe.

Im Dunkel der Vorzeit

»Es war finster in der Tiefe, und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser,« heißt es zu Anfange der mosaischen Versuche, die Entstehung der Erde in einer Weise darzustellen, welche dem beschränkten Denkvermögen des einfachen Menschen angemessen und leicht verständlich ist. »Es war finster auf der Tiefe,« und noch heut herrscht jene Finsterniß, welche uns jede Aufklärung verweigert, wenn wir es versuchen, in den Gang der Weltanfänge einzudringen. »Finsterniß bedeckte das Erdreich und Dunkel die Völker,« heißt es in einer späteren Stelle der biblischen Schriftensammlung, wie wir überhaupt in der letzteren sehr oft einer Hinweisung auf die »Finsterniß und Schatten des Todes« begegnen.

»Tausend Jahre sind vor ihm wie ein Tag,« sagt die Schrift, und dieser »Tag des Geschehenen« hat seine Nacht, seine Dämmerung, seine Morgenröthe, seinen Sonnenaufgang, seinen Morgen, Mittag und Abend, wie ein jeder von einer einmaligen Umdrehung unsers Planeten hervorgerufene Erdentag. Wenn der orientalische Dichter sagt:

so bezeichnet er mit der »Mutter der Natur« ganz richtig die Nacht als den Schooß, welcher verborgenes Leben in sich trägt, um es bei »siegender Morgenröthe« an das Licht zu gebären. Schwarz ist die Nacht, schwarz und farblos, aber nicht, weil sie keine Farbe hat, sondern weil sie alle Farben des Sonnenlichtes eingesogen hat und in ihrem Dunkel verborgen hält. So auch die große, lange Nacht, welche den Zeiten vorangeht, [319] die dem Auge des Geschichtsforschers leise und allmälig entgegendämmern. Sie ist nicht thaten-, nicht bewegungslos, wie es scheinen möchte, sondern es vollziehen sich in ihrer Verborgenheit die gewaltigsten physikalischen Ereignisse und Bewegungen; die natürlichen Gewalten, den himmlischen Gesetzen zwar unterthan, aber in einer scheinbar ungeregelten titanenhaften Thätigkeit, spielen, weltenschleudernd, mit den gigantischen Massen des unentwirrten Chaos; Sonnen fluthen durch Sonnen, Sterne thürmen sich über Sterne, brechen zusammen, durchkreuzen und umkreisen sich, suchen neue Bahnen, ziehen sich an, stoßen sich ab, bis allmälig – aber dieses allmälig umschließt Jahrmillionen – sichtbare Regel und Ordnung sich in den Bewegungen zeigt und jede einzelne Welt als ein in sich abgeschlossener Körper eine Individualität erhält, welcher es gegeben ist, eine selbstständige und unabhängige Geschichte zu entwickeln.

Als Bestandtheil des Chaos gehörte die Erde vollständig dem Urstoffe der Schöpfung an; sobald sie anfing sich zu gestalten und ihre Trennung von der unendlichen Materie vollzog, begann sich ihre »Persönlichkeit« zu entwickeln, die erste Secunde ihres individuellen Daseins hatte begonnen, und die Geschichte durfte ihr theilnehmendes Auge auf den um die Sonne wirbelnden Sphäroiden richten, um die Geburtsstunde der irdischen Natur zu verzeichnen.

»Natur! Wir sind von ihr umgeben und umschlungen – sind unvermögend, aus ihr herauszutreten, und unvermögend, tiefer in sie hineinzukommen. Ungebeten und ungewarnt nimmt sie uns in den Kreislauf ihres Tanzes auf und treibt sich mit uns fort, bis wir ermüdet sind und ihrem Arm entfallen.

Sie schafft ewig nur Gestalten; was da ist, war noch nie; was war, kommt nicht wieder: Alles ist neu und doch immer das Alte.

Sie scheint Alles auf Individualität gelegt zu haben und macht sich nichts aus dem Individuum. Sie baut immer und zerstört immer, und dabei ist ihre Werkstätte unzugänglich.

Sie lebt in bunten Kindern, und die Mutter, wo ist sie? Sie ist die einzige Künstlerin; aus dem simpelsten Stoffe zu den größten Contrasten, ohne Schein der Anstrengung zu der größten Vollendung, zur genauesten Bestimmtheit, immer mit etwas Weichem durchzogen. Jedes ihrer Werke hat ein eigenes Wesen, jede ihrer Erscheinungen den isolirtesten Begriff, und doch macht Alles Eins aus.

[320] Es ist ein ewiges Leben, Werden und Bewegen in ihr, und doch rückt sie nicht weiter. Sie verwandelt sich ewig, und es ist kein Moment Stillstehen in ihr. Für's Bleiben hat sie keinen Begriff, und an den Stillstand hat sie ihren Fluch gehängt. Sie ist fest, ihr Tritt ist gemessen, ihre Ausnahmen selten, ihre Gesetze unwandelbar.

Sie läßt jedes Kind an ihr künsteln, jeden Thoren über sie richten, Tausende über sie stumpf hingehen und nichts sehen, und hat an Allen ihre Freude und findet bei Allen ihre Nahrung.

Man gehorcht ihren Gesetzen, auch wenn man ihnen widerstrebt; man wirkt mit ihr, auch wenn man gegen sie wirken will. Alles, was sie giebt, macht sie zur Wohlthat, denn sie macht es erst unentbehrlich. Sie säumt, damit man sie verlange; sie eilt, damit man sie nicht satt werde.

Sie hat keine Sprache noch Rede, aber sie schafft Zungen und Herzen, durch die sie fühlt und spricht. Ihre Herrin ist die Liebe, und nur durch diese kommt man ihr nahe. Sie macht Klüfte zwischen allen Wesen, und Alles will sie verschlingen. Sie hat Alles getrennt, um Alles zusammenzuziehen. Durch ein paar Züge aus dem Becher der Liebe hält sie für ein ganzes Leben voll Mühe schadlos.

Sie ist Alles. Sie belohnt sich selbst und bestraft sich selbst; sie erfreut sich selbst und quält sich selbst. Sie ist rauh und polirt, lieblich und schrecklich, kraftlos und allgewaltig. Alles ist immer da in ihr. Vergangenheit und Zukunft kennt sie nicht, und Gegenwart ist ihr Ewigkeit. Sie ist gütig. Ich preise sie mit allen ihren Werken. Sie ist weise und still. Man erzwingt sich keine Erklärung von ihr und trotzt ihr kein Geschenk ab, welches sie nicht freiwillig giebt. Sie ist listig, aber zu gutem Ziele, und am besten ist's, ihre List nicht zu bemerken.

Sie ist ganz und doch immer unvollendet. So wie sie's treibt, so kann sie's immer treiben. Jedem erscheint sie in einer eigenen Gestalt. Sie verbirgt sich in tausend Namen und Gestalten, und doch ist sie immer und ewig dieselbe.

Sie hat mich hereingestellt, sie wird mich auch herausführen. Ich vertraue mich ihr. Sie mag mit mir schalten, denn sie wird ihr Werk nicht hassen. Ich sprach nicht von ihr: nein, was wahr ist und was falsch ist, Alles hat sie gegeben. Alles ist ihre Schuld; Alles ist ihr Verdienst!« –

[321] So sprach im Jahr 1780 Göthe. Wir dürfen uns wohl fragen, was man eigentlich unter dieser »Natur« zu verstehen habe, die Alles kann und Alles thut und welche sogar von Unzähligen an die Stelle Gottes gesetzt wird. Bei näherer und leidenschaftsloser Betrachtung erkennen wir in ihr nichts anderes als das Ensemble der Gesetze und Kräfte, deren sich der Schöpfer zu seinem erhabenen Werke bediente, und die noch heute fortwirkend thätig sind.

singt ein neuerer Dichter, indem er sich mit diesen Worten zu der einzig richtigen Weltanschauung bekennt, daß ein allmächtiger Gott der Urheber aller Gesetze, Kräfte und kreatürlichen Erscheinungen sei. Das, was wir Natur nennen, ist nicht eine aus sich herauswirkende Kraft, sondern der in fortwährender Wirkung sich offenbarende schöpferische Wille Gottes. Dieser Wille ist ein ewig weiser, der, obgleich unendlich frei, sich selbst und das Erschaffene an unumstößliche Gesetze bindet und Nichts durch einen Machtspruch, sondern Alles nur durch ein allmäliges Werden entstehen läßt. Das biblische »Es werde« gehört nicht einem kurzen Augenblicke an, sondern es tönt noch heute fort, und die sechs Tage der Schöpfung sind noch nicht vollendet, trotzdem vom ersten Stundenschlage der Zeitlichkeit an Millionen und Abermillionen von Jahren vergangen sind.

Die Berichte unserer Religionsbücher über die Entstehung der Erde enthalten die Anschauungen eines noch kindlichen Denkvermögens, und der starre, todte Buchstabenglaube hält an diesen Vorstellungen fest, trotzdem die Wissenschaft mit allen ihren Triumphen nicht nur keine Feindin des lebendigen und wahren Gottesglaubens ist, sondern geradezu den einzigen Weg bietet, welcher zur Erkenntniß des Ewigen führt. Und die Natur ist das Gebiet, durch welches dieser Weg führt, mühevoll zwar und anstrengend, aber sicher und untrüglich. Sie allein ist im Stande, uns Aufschluß zu ertheilen über die gewaltigen Vorgänge der Weltenentstehung; und wenn die Geschichte von der Schöpfung auszugehen hat, so ist ihre erste Frage an die Wissenschaft gerichtet, welche aus der gegenwärtigen Beschaffenheit der Erde auf die vergangenen Perioden ebensowohl, als auch auf die Art und Weise der Entstehung unserer Planeten schließt.

[322] Der natürliche Schöpfungsbericht, wie ihn die Paläontologie liefert, ist eine Geschichte der Erde, unvollständig erhalten und in wechselnden Dialekten geschrieben, wovon aber nur der letzte, blos auf einige Theile der Erdoberfläche sich beziehende Band bis auf uns gekommen ist. Doch auch von diesem Bande ist nur hier und da ein kurzes Kapitel erhalten, und von jeder Seite sind nur da und dort einige Zeilen übrig. Jedes Wort der langsam wechselnden Sprache dieser Beschreibung, mehr oder weniger verschieden in der ununterbrochenen Reihenfolge der einzelnen Abschnitte, mag den anscheinend plötzlich wechselnden Lebensformen entsprechen, welche in den unmittelbar auf einander liegenden Schichten unserer weit vor einander getrennten Formationen begraben liegen.

Trotz der Unvollständigkeit dieses Schöpfungsberichtes ist es der Wissenschaft doch ermöglicht, auf die Hauptfragen der Entstehungsgeschichte einzugehen. Wir haben es hier mit dem Menschen zu thun, welchen die Bibel vom sechsten Schöpfungstage, ohne allen Zusammenhang mit den anderen geschöpflichen Formen entstehen läßt. Ohne uns bei der Frage nach der Entstehung des Menschen mit der Aufzählung der verschiedenen Philosophien und Ansichten aufzuhalten, fühlen wir uns nur zu der Bemerkung verpflichtet, daß es keineswegs eine Irreligiösität enthält und von Unglauben zeugt, wenn man den Menschen als eine Stufe in der Schöpfungsleiter sich aus den höher entwickelten Thierformen entstanden denkt. Es scheint uns vielmehr eine Beleidigung der göttlichen Weisheit zu sein, anzunehmen, daß der Mensch eine Ausnahme von der großen Schöpfungsregel bilde. Wenn die Darwinsche Entstehungslehre folgende Ahnenreihe des menschlichen Stammbaumes aufstellt:

Thierische AhnenstufeLebende nächste Verwandte

des Menschen:der Ahnenstufe:

Monoren...Peotogenes,

Einzelne Urthiere...Einfache Amooben,

Vielzellige Urthiere...Amoobengemeinden,

Flimmerschwärmer...Blastulalarven,

Urdarmthiere...Gastrulalarven,

Urwürmer...Strudelwürmer,

Weichwürmer...Scolociden,

Chordathiere...Seescheiden,

Schädellose Wirbelthiere...Lanzetthiere,

Unpaarnasen...Lampreten,

Urfische...Haifische,

Lurchfische...Molchfische,

Kiemenlurche...Olm,

Schwanzlurche...Wassermolche,

Uramnioten...Protamnia,

Ursäuger...Schnabelthiere,

Beutelthiere...Beutelratten,

Halbaffen...Lori, Maki,

Geschwänzte Catarthiere...Nasenaffen, Schlankaffen,

Menschenaffen...Gorilla, Schimpanse, Orang,

Gibbon,

Affenmenschen...Stumme, Krotinen und

Microcopholen,

Sprechende Menschen...Australier und Papuas,

so liegt darin keineswegs eine Entwürdigung des menschlichen Geschlechtes; die Art und Weise, wie wir geschaffen wurden, ob wir aus einem Erdenkloße entstanden sind oder unser Dasein einer durch die Thierstufen gehenden Entwickelung verdanken, das ist nicht die Hauptsache, sondern die Bedeutung hat auf die Frage zu fallen: Wer uns geschaffen?

Wenn angenommen werden muß, das alle Menschenarten erst durch Differenzen aus einer einzigen Species von Urmensch (Homo primigenius) entstanden sind, so giebt es für das Menschengeschlecht nur eine einzige Urheimath, in welcher dasselbe sich aus einer längst ausgestorbenen anthropoiden Affenart entwickelt hat. Von den jetzt existirenden fünf Welttheilen kann weder Australien, noch Amerika, noch Europa die Urheimath oder das sogenannte »Paradies«, die »Wiege der Menschheit« sein. Vielmehr deuten die meisten Anzeichen auf das südliche Asien. Außer diesem könnte von den gegenwärtigen Festländern nur noch Afrika in Frage kommen. Es giebt aber eine Menge von Anzeichen besonderer chorologischer Art, welche darauf hindeuten, daß die Urheimath des Menschen ein jetzt unter dem Spiegel des indischen Oceans versunkenes Continent war, welches sich im Süden des jetzigen Asiens, und wahrscheinlich mit ihm im directen Zusammenhange, einerseits östlich bis nach Hinterindien und den Sunda-Inseln, anderer seits westlich bis nach Madagaskar und dem südöstlichen Afrika erstreckte. Sehr viele Thatsachen sowohl der Thier- als auch der Pflanzengeographie machen die frühere [324] Existenz eines solchen südindischen Continentes sehr wahrscheinlich, und ist von den Gelehrten wegen der für ihn charakteristischen Halbaffen ihm der Name Lemuria gegeben worden. Wenn wir dieses Lemurien als Urheiheimath annehmen, so läßt sich daraus am leichtesten die geographische Verbreitung der divergirenden Menschenarten durch Wanderung erklären.

Indessen es ist auch sehr möglich, daß die hypothetische Wiege des Menschengeschlechtes weiter östlich, in Hinter- oder Vorderindien, oder weiter westlich, im östlichen Afrika, lag. Künftige, namentlich vergleichend anthropologische und paläontologische Forschungen werden uns hoffentlich in den Stand setzen, die vermuthete Lage der menschlichen Urheimath genauer zu bestimmen als es gegenwärtig möglich ist.

Zöge man der ausgesprochenen Ansicht dagegen die Annahme vor, daß die verschiedenen Menschenarten aus mehreren verschiedenen anthropoiden Affenarten durch allmälige Vervollkommnung entstanden sind, so scheint unter den vielen hier möglichen Hypothesen am meisten Vertrauen diejenige zu verdienen, welche eine zweifache Wurzel des Menschengeschlechtes annimmt, eine asiatische und eine afrikanische. Es ist nämlich eine sehr bemerkenswerthe Thatsache, daß die afrikanischen Menschenaffen (Gorilla und Schimpanse) sich durch eine entschiedene langköpfige Schädelform auszeichnen, ebenso wie die in Afrika eigenthümlichen Menschenarten (Hottentotten, Kaffern, Neger, Nubier). Auf der andern Seite stimmen die asiatischen Menschaffen (insbesondere der große und der kleine Orang) durch ihre deutlich kurzköpfige Schädelform mit den vorzugsweise für Asien bezeichnenden Menschenarten überein (Mongolen, Malayen). Man könnte daher wohl versucht sein, die asiatischen Menschenaffen und Urmenschen von einer gemeinsamen kurzköpfigen, die afrikanischen Menschenaffen und Urmenschen aber von einer gemeinsamen Affenform abzuleiten.

Wie die vom Affen auf den Menschen überspringende Stufenleiter von den untersten Arten des Letzteren nach Aufwärts steigt, möge folgende Tabelle zeigen, welche die 36 Menschenrassen in 12 Species vereinigt:

Als 13. Species könnte man noch die Bastarde der angegebenen Arten anführen, welche in allen Welttheilen, vorwiegend jedoch in Amerika und Asien sich vorfinden.

Was nun den Zeitraum betrifft, innerhalb dessen langsam und [326] allmälig die Umbildung der menschenähnlichsten Affen zu den affenähnichsten Menschen stattfand, so läßt sich diese natürlich nicht nach Jahren, auch nicht nach Jahrhunderten bestimmen. Sicher ist, daß der Mensch als solcher schon während der Diluvialzeit gleichzeitig mit vielen großen, schon längst ausgestorbenen Säugethieren, namentlich dem Mammuth, dem wollhaarigen Nashorn, dem Riesenhirsch, dem Höhlenbär, Höhlentiger, der Höhlenhyäne etc. lebte. Jedenfalls geht die Existenz des Menschengeschlechtes auf mehr als zwanzigtausend Jahre zurück. Wahrscheinlich aber sind seitdem mehr als hunderttausend Jahre, vielleicht viele Hunderte von Jahrtausenden verflossen, und es muß im Gegensatze dazu sehr komisch erscheinen, wenn noch heute unsere Kalender die »Erschaffung der Welt nach Calvisius« vor 5823 Jahren geschehen lassen. –

Wie die Organisation der Geschöpfe von Stufe zu Stufe überhaupt eine vollkommene wird, so sehen wir auch die seelischen Gefühle sich immer deutlicher entwickeln, immer bestimmter hervortreten. Und zwar nicht erst, wenn dem Körper eine unabhängige, freie und unwillkürliche Bewegung gestattet ist, beginnen diese Gefühle ihre Thätigkeit, sondern schon bei der Koralle und den anderen Thierarten, welche an die Stelle gebunden und geheftet sind, bemerken wir seelische Bewegungen, welche auf die Empfindungen von Freud und Leid schließen lassen. Sicher läßt sich annehmen, daß die Liebe mit ihren verschiedennamigen Abstufungen, mit all' ihren Verneinungen und Negationen ihre individuelle Thätigkeit, ihr subjectives Wirken schon bei diesen niedersten der Thierformen beginnt und bei jeder höheren Stufe steigert und erweitert.

Wenn wir die Stufenleiter der thierischen Wesen überblicken, so machen wir in Beziehung auf die seelischen Empfindungen derselben eine Entdeckung, die sich bei jeder neuen Stufe wiederholt: Sobald nämlich sich eine neue, höhere Stufe gebildet hat, haben die Individuen derselben um ihr Bestehen mit den zurückliegenden Formen zu kämpfen, und es erhebt sich eine Feindseligkeit, welche, durch Jahrtausende fortgehend, schließlich mit der Ausrottung, mit dem Verschwinden der vorangehenden Stufen endigt. Je entwickelter die Arten sind, desto auffälliger tritt diese Erscheinung an den Tag und desto schneller geschieht diese Ausrottung. Jede höhere Art zeigt sich als Feind der niederen Art, aus der sie doch entstanden ist, und so dürfen wir uns nicht wundern, der Mensch, als höchste irdische Daseinsstufe, sich zu den irdischen Geschöpfen in Feindschaft [327] gestellt hat. Es ist ihm die Idee gegeben, daß er Herr der Schöpfung sei und sie für einen speciellen Nutzen dominiren könne. Diese Idee ist die größte Feindin seiner Mitgeschöpfe, die wir um so schneller von der Erde verschwinden sehen, je näher sie mit ihr in Verwandtschaft stehen. Eine Ausnahme von dieser Regel giebt es nicht, und wenn gesagt würde, daß ja grad' die niedersten Thierformen in unzähligen Mengen vorhanden sind, obgleich sie längst ausgestorben sein müßten, so wird dieser Einwand sehr leicht durch die Bemerkung beseitigt, daß diese Thiere eben in einer so außerordentlichen Menge vorhanden gewesen sind, daß ihre jetzige Zahl eben nur die Wahrheit unserer Behauptung beweist.

Hat sich dann die neuentstandene Stufe so weit entwickelt, daß ihre Individuen zahlreich genug sind, sich gegenseitig in ihren verschiedenen Interessen beeinträchtigen zu können, so beginnt zwischen ihnen eine Feindseligkeit, welche ihre Kräfte von dem Kampfe gegen ihre Vorfahren einigermaßen abwendet und diesen Zeit zu einer kurzen Erholung bietet, die aber nichts weiter bildet, als einen kurzen Unterbrechungspunkt in dem Prozesse des allmäligen Verschwindens.

Je niedriger die Stufen sind, desto rücksichtsloser, grausamer und wilder wird dieser Vernichtungskampf betrieben, und nur die fortschreitende Entwickelung führt nach und nach zu der Erkenntniß, daß alles Bestehende soweit seine Berechtigung habe, als die ihr verliehene Aufgabe eine noch unvollendete ist und es die Mitgeschöpfe in der Lösung der ihrigen nicht stört und benachtheiligt. So sind zahlreiche Arten und Gattungen verschwunden, welche in unzähligen Mengen vorhanden waren, und so gehen auch die gegenwärtigen Formen, sobald sie sich nicht unter die Herrschaft des Menschen fügen, ihrem allmäligen Untergange entgegen. Die Liebe zur eigenen Art zeigt sich stets als Feind zu anderen Arten, das ist das große Entwickelungsgesetz, welchem alle organischen Wesen unterworfen sind.

Dieses Gesetz findet auch auf jedes Sonderverhältniß seine Anwendung, auf die Nation, das Volk, den Stamm, die Familie und jeden Einzelnen. Darum so viel Feindschaft, so viel Haß, Hader, Streit und Unfrieden unter den Geschlechtern der Menschen. Und weil nur die Entwickelung der höheren geistigen Einsicht zu der Erkenntniß führt, daß Friede und Eintracht die höchsten Güter der Nationen sind, so finden wir die Negationen der Liebe um so thätiger, je weiter wir in die Geschichte zurückblicken. [328] Die erste selbstständige That des Menschen war ein Brudermord, und seit Kain und Abel zieht sich dieser Brudermord in unzähligen Gestalten und Abwechselungen durch die Jahrhunderte bis herein in die Gegenwart. Der Eigennutz bestimmte das Thun und Lassen des Menschen, und wenn die Liebe ihre Thätigkeit langsam und schüchtern entfaltete, so geschah es doch nur in Form der geschlechtlichen Zuneigung. Und selbst diese war noch so wenig geregelt und geheiligt, daß wir gerade jenen dunklen Zeiten die Anfänge aller geschlechtlichen Verirrungen zuschreiben müssen, welche noch am heutigen Tage an der Gesundheit der menschlichen Gesellschaft zehren. Schon in jenen Anfängen der socialen Entwickelung und Gliederung tritt die Prostitution auf, welche wir noch jetzt als einen leider geduldeten Krebsschaden an dem socialen und sittlichen Körper der Menschheit zu bemerken haben. Wir können nicht umhin, ihr im Laufe unserer Betrachtungen einige Aufmerksamkeit zu schenken und werfen zunächst einen Blick auf die Art und Weise ihrer Entstehung:

Die Geschlechtsliebe des Menschen ist in der Schöpfung der mächtigst wirkende Hebel, welcher in den meisten Fällen seiner Handlungsweise diejenige Richtung giebt, welche entscheiden war und ist, auf die Entwickelung ganzer Nationen, auf die Schicksale mächtiger Völkerschaften.

Vom entferntesten Alterthume her bis in die modernste Neuzeit hinein hat die Liebe zum andern Geschlechte auf die Handlungsweise des Mannes einen nicht zu unterschätzenden Einfluß gehabt, und wer sich die Mühe nehmen wollte, eine Weltgeschichte nach Maitressenepochen zu schreiben, der würde das curioseste Buch unseres Jahrhunderts zu Stande bringen.

Die Natur pflanzte den Geschlechtstrieb in den Menschen zu dem Zwecke seiner Vermehrung: daß er den Act des Beischlafes zu jeder Zeit nach freiem Willen und ungehindert durch äußere Einflüsse vollziehen kann, daß er nicht, wie das Thier, an gewisse Jahreszeiten gebunden ist, in welchen er, wie dieses, in dem erwachten Geschlechtstriebe sich Befriedigung verschaffen darf, ist einer der großen Vorzüge, welche der Mensch als Herr der Schöpfung besitzt.

Daß der Mensch die freie Bestimmung über seine Handlungsweise nicht immer zu seinem Besten anwendet, daß er sich von seinen Leidenschaften hinreißen läßt, dürfen wir, um gegen uns selbst nicht zu strenge Richter zu sein, nicht allzusehr verdammen.

Allein gerade in Bezug auf die Geschlechtsliebe sollte der Mensch sich [329] am meisten beherrschen können, da sie das Größte und Edelste ist, das die Natur in ihn gepflanzt.

Die Natur schuf das Weib nicht, uns Liebe abzuzwingen, sondern abzuzaubern. Die Schöpfung bietet im Besitze des Weibes so hohe Fülle der Freude dar, daß nur der geistlose Barbar im Augenblicke des sinnlichen Genusses den Triumph der Liebe fühlt.

Die beiden Hälften des Menschengeschlechtes nehmen in Bezug auf die Geschlechtsliebe ganz verschiedene Standpunkte ein.

Während der Mann bei allen Völkern derjenige ist, welcher durch sein Schaffen und Wirken die bestimmende Kraft sowohl im Staate, wie in der Familie bildet, ist das Weib, durch die ihm von der Natur anvertraute hohe Mission, Kinder zu gebären und Kinder zu erziehen, auf einen ganz andern Standpunkt gestellt. Das Weib verhält sich leidend, wo der Mann handelnd auftritt; das Weib entsagt da, wo der Mann genießt.

Das eben Gesagte findet eine treffende Illustration in der Verrichtung des Geschlechtsactes selbst. Der selbstständige, handelnde Mann schwelgt in den Reizen des Weibes; das leidende, entsagende Weib findet den größeren Genuß in den Wonnen, welche es dem Geliebten bereitet.

In dem ersten einfachen Naturzustande des Menschengeschlechtes war die Vermischung der Geschlechter einzig und allein das Resultat eines natürlichen Triebes und das Weib ergab sich dem Manne, ohne etwas anderes darin zu erblicken, als einen natürlichen Act, der durch kein Verbot gehindert wurde.

So lange das Weib nur den Regungen seines Herzens oder der Sinnlichkeit folgte, war demselben kein Vorwurf zu machen aus der Befriedigung seines Geschlechtstriebes und so lange gab es natürlich auch keine Prostitution.

Ehe wir auf die Entstehung derselben übergehen, wird es am Platze sein, über die Bedeutung dieses Wortes zu sprechen.

Das Wort Prostitution kommt aus dem Lateinischen und ist eigentlich in dieser Sprache aus mehreren Worten zusammengesetzt, für welche sich in unserer Muttersprache kein Ausdruck findet, der die Bedeutung des Ganzen genau wiedergiebt.

Wir können das Wort Prostitution nur etwa so übersetzen, daß es soviel heißt, als: Sich in Kauf setzen oder bereit stehen.

Durch die Gewohnheit ist man dahin gekommen, das Wort in [330] seiner Bedeutung nur da anzuwenden, wo es sich um den Verkauf des Körpers handelt, wo es darauf abgesehen ist, das schändliche Gewerbe öffentlicher Frauenzimmer zu bezeichnen, welche gegen Entgeld ihre Reize Jedem feil bieten, der es verlangt.

Wie wir schon oben sagten, gab es so lange keine Prostitution, als das Weib den Regungen seines Herzens oder der Sittlichkeit folgte, ohne vom Manne mehr zu verlangen, als die Stillung seiner Triebe. Erst in dem Momente, als das Weib Bezahlung forderte für das Vergnügen, das es dem Manne bereitet, als es, auch ohne das Bedürfniß zu empfinden, sich dem Manne aus Gewinnsucht preisgab, fing es an, sein Geschlecht zu entwürdigen, indem es seinen Körper zum Gegenstande eines Geschäftes machte.

Die Prostitution wird in zwei Klassen eingetheilt. Erstens in die normale Prostitution, bei welcher die Vermischung der Geschlechter auf naturgemäße Weise erfolgt, und zweitens in die anomale, bei welcher die Vermischung der Geschlechter in unnatürlicher Weise stattfindet. Diese letztere zerfällt wieder a) in die Päderastie (zwischen Männern), und b) in die Tribadie (zwischen Frauenspersonen). Außerhalb dieser Eintheilung steht das widernatürlichste aller Laster: die Sodomie oder die Thierliebe, welches beiden Geschlechtern gemeinsam ist.

Die Prostitution tritt uns im Alterthum unter drei Hauptformen entgegen, nämlich als gastliche, religiöse und legale Prostitution.

Alle diese Formen entsprechen der verschiedenen Lebensepochen der Völker.

Betrachten wir zuerst die Epoche der gastlichen Prostitution, die bei allen Völkern des Alterthumes in großem Ansehen stand und noch jetzt bei einzelnen Nationen geübt wird.

Als der Mensch noch einsam in den Wäldern lebte, von Feldfrüchten sich nährend, oder von den Erträgnissen der Jagd, als er tage- und wochenlang in Bergen und Thälern umherstreifte, ohne seines Gleichen zu finden, da war es wohl natürlich, daß er, ermüdet von seinem Umherstreifen, geplagt von Hunger und Durst, mit wahrhafter Freude den aufwirbelnden Rauch begrüßte, der auf einsamer Steppe ihm schon in der Ferne das Dasein einer menschlichen Hütte anzeigte. Mit sehnsuchtsvollem Verlangen strebte er darnach, den Ort zu erreichen, an welchem es ihm vielleicht nach Monaten wieder vergönnt sein würde, mit Seinesgleichen Worte und Gefühlsäußerungen auszutauschen.

[331] So erfreut der einsame Wanderer war, wenn er eine einsame Hütte fand, in der er sein Nachtlager aufschlagen konnte, so herzlich wurde er als Gast empfangen, wo er unvermuthet eintraf, und seine Ankunft wurde stets als eine gute Vorbedeutung angesehen, sein Eintritt war gesegnet und glückverheißend.

Zur Vergeltung des glücklichen Einflusses, den der Fremdling mit auf das Haus üben sollte, dessen Dach ihn als Gast barg, wurde er allen Hausgenossen ein Gegenstand der allgemeinen Aufmerksamkeit, und so natürlich man es fand, den ermüdeten Fremdling mit Speise und Trank zu stärken, so natürlich fand es auch der Hausherr, wenn er seinem Gaste das Lager seiner Frau und diese selbst ihm anbot.

Und ohne zu erröthen, ergab sich das Weib willig dem Fremdlinge und suchte sich demselben so angenehm als möglich zu machen, theils um ihre Eitelkeit zu befriedigen, theils auch beim Abschiede auf ein reichliches Geschenk hoffend, abgesehen davon, daß auch der Reiz der Abwechselung das seinige dazu beitrug, daß sie dem Gaste sich von ihrer liebenswürdigsten Seite zeigte.

Noch ein anderer Beweggrund veranlaßte den Manne damaliger Zeit, seine Weiber und Töchter jedem Fremden zum Beischlaf anzubieten. Die Hoffnung auf eine edle und ruhmreiche Nachkommenschaft war es, welche ihn zu dieser Handlungsweise bestimmte, denn nach den damaligen Begriffen stiegen nicht selten die Götter in Menschengestalt zur Erde herab und vermischten sich mit den Töchtern des Menschengeschlechtes. Die Ueberlieferungen der alten Mythologien geben uns viele Beispiele hierfür, und mit Recht darf man annehmen, daß der Glaube an das Menschwerden der Götter viel zur Verbreitung der gastlichen Prostitution beigetragen hat.

In welcher Form und in welchem Umfange die gastliche Prostitution bei einigen Völkern noch jetzt geübt wird, werden wir in einem späteren Kapitel erörtern.

Betrachten wir die zweite Form, die religiöse Prostitution näher so finden wir, daß sie, durch schlaue Priester erfunden und eingeführt, dieser Kaste des Menschengeschlechtes besonders dazu dienen mußte, ihren Lüsten fröhnen zu können.

Wir haben schon an anderer Stelle dieser Art der Prostitution Erwahnung gethan und können hier also füglich über sie weggehen.

Was nun schließlich die legale Prostitution betrifft, so versieht [332] man darunter die öffentliche Preisgebung, welche nach Gesetzen aus den beiden ersteren hervor, und in die Gesetze und Sitten der Völker überging. Sie wirkte auf die menschliche Gesellschaft weit nachtheiliger als die religiöse, da sie vor den Augen der Oeffentlichkeit vollzogen wurde und zügellose Orgien feierte, welche zur allgemeinen Demoralisation unendlich viel beitrugen.

Im Allgemeinen kann man die Verschiedenartigkeit der Völker, soweit sich dieselbe auf den Bildungsgrad und Culturstand bezieht, nach der Behandlung schätzen, welche sie ihren Weibern zu Theil werden lassen, und welche Begriffe sie von dem Werthe einer unberührten Jungfrau haben.

Der slavische Orientale fordert mit großer Strenge die Erstlinge der Liebe und bewahrt aus seiner Brautnacht das blutgefleckte Betttuch als eine heilige Urkunde. Der mongolische Abkömmling bietet Weiber und Mädchen fremder Umarmung dar und stößt oft seine Braut mit der größten Verachtung von sich, wenn er bei der ersten Umarmung einen noch ungebahnten Weg findet. Der Indier wirft sich vor seiner Gottheit nieder und dankt ihr in der tiefsten Anbetung für die ehrenvolle Wohlthat, seine Schöne entjungfert zu haben.

So wirken Sitten und Gewohnheiten verschiedenartig auf den Menschen und was in dem einen Lande für die höchste Tugend gilt, wird in dem andern als Laster betrachtet.

Es ist schwer, alle Erscheinungen, Thatsachen und Begriffe, die sich auf die Geschlechtsliebe und auf die damit innig verbundenen Nebenumstände beziehen, richtig zu erklären. Man müßte die genaueste Länderkenntniß und die Kunst besitzen, die kleinsten Umstände, ihre Organisation und ihr Klima und die Verfassung und Lebensart aller Nationen aufzufinden, um ein richtiges Urtheil fällen zu können. Theils finden sich aber in den Nachrichten über die entferntesten Länder so viele Lücken, theils sind auch die Urtheile der Reisenden widersprechend und aus falschen Gesichtspunkten aufgefaßt, sodaß man ihnen gewöhnlich kein Gewicht beilegen kann.

So wollen z.B. viele Reisebeschreiber das Darbieten der Weiber und Töchter bei den wilden Völkern als einen Zug der Gastfreundschaft betrachtet wissen und sehen die damit verübte Prostitution als eine gastliche an, welcher wir vorhin erwähnten.

Gastfreundschaft ist zwar eine der größten Tugenden wilder Völkerschaften, [333] aber was das Preisgeben ihrer Weiber und Töchter anbetrifft, so war dieselbe ursprünglich wohl nicht mit ihr verschwistert.

Als eine gastliche Prostitution können wir diesen Zug aber ebenfalls nicht betrachten, da derselben alle die Bedingungen fehlen, welche sie zu einer solchen gestalten.

Die gastliche Prostitution wurde bei den alten Völkern als eine Aufmerksamkeit gegen den seltenen Gast geübt, von dem man annahm, daß er des Umganges mit dem weiblichen Geschlechte seit längerer Zeit habe entbehren müssen. Die freundliche Aufnahme, welche die Wilden den Europäern bereiteten, mußte erst durch Geschenke hervorgerufen werden. Die Sehnsucht nach dem Besitze bisher ungekannter Gegenstände machte die Begierde der Wilden rege und der Matrosenliebe gelang es, für ihre Geschenke höhere Preise, den Genuß ihrer Weiber zu erzielen.

So entsprang der Gebrauch, welchen man auf Rechnung der Gastfreundschaft setzt, lediglich der Gewinnsucht, und um diese zu befriedigen, giebt der Wilde Alles hin.

So viel steht fest, daß alle Völker, so lange sie nicht von fremden Lastern angesteckt wurden, in einem mehr oder weniger hohem Grade der Unschuld lebten und daß gewöhnlich die Ausartung in Bezug auf den Geschlechtsgenuß von solchen Völkern ausging, welche eine höhere Stufe in der Cultur einnahmen.

Einen andern Grund des Darbietens ihrer Weiber an Fremde findet man auch in einem gewissen religiösen Abscheu gegen den periodischen Blutverlust der Weiber, und in der Kraftlosigkeit des männlichen Geschlechtes, namentlich in heißeren Zonen. Ein Beispiel hierfür erzählt de Zarate in seiner Geschichte Peru's von den Südafrikanern. Als die Weiber derselben die Kraft der Europäer kennen lernten, wurden sie so unbändig, daß sich dreihundert Weiber des Inka Atabalipa den Siegern auf dem Schlachtfelde preisgaben, denen sie später bei der Ermordung ihrer Landsleute die beste Hilfe leisteten.

Die Geschichte der Menschheit lehrt bei jedem Volke, daß der glückliche Zustand der Sitteneinfalt nur so lange dauerte, als die Leidenschaften schlummerten, unter welchen die Wollust obenan steht. Aus Nachfolgendem werden wir ersehen, wie die Natur die Beleidigung ihrer heiligen Gesetze langsam aber fürchterlich rächte.

Es graut der Tag

Es war einst ein Zeitalter, von welchem keine Geschichte der Sterblichen redet. Da goß die Sonne heißere Strahlen auf unseren Continent und wölbte über ihn einen milderen Aether. Liebliche Blumen blühten um die Pole, wo jetzt das Eismeer starrt und Alles im ewigen Schnee erstarrt. Im Norden erfüllten balsamische Wälder die Lüfte mit ihrem Aroma, und dort am Rhein erhoben sich auf schlanken Stämmen die üppigen Palmen des Indus über die leichten Gebüsche der Pistazien. Unter dem Schatten der Bananen weidete in Deutschland das Elennthier und der Tapir, den jetzt nur noch Südamerika's Wälder beherbergen. In Deutschlands Flüssen badete sich das Nilpferd, und im Schlamme der Niederlande streckten vorweltliche Riesenkrokodile ihre gigantischen Leiber. Von den Bergen der Alpen bis zum weitentlegenen Jenisei der Sibirischen Länder zogen gewaltige Elephantenheerden, untermischt mit pferdeartigen Thieren, die wir jetzt nicht mehr kennen. In Deutschlands Gauen lagerte das Rhinoceros, und der starke Ur wälzte sich in Farrenkräutern und im Schilfe des Bambus. Unter den Tritten des gigantischen Mammuths bebte der Boden, und die Erde zitterte unter den Füßen von Ungeheuern, die kein menschliches Auge je gesehen hat, denn diese Schöpfung war der Herrschaft des Menschen noch nicht unterthan gemacht. Höchst seltsam geformte Fische, vielgewundene Ammonshörner und abenteuerliche Wasserthiere erfüllten das Meer. Aber Gott winkte, und die Welt erschrak; die Erde wankte, und die Natur zerstörte ihr titanisches Werk. Meere tauschten ihr Gebiet gegen Länder, und Länder das ihrige gegen Meere aus, und schonungslos ergriffen die Fluthen alles Lebende. Jetzt irrt der einsame Bergmann mit seinem Grubenlichte in unterirdischen Wäldern umhersieht [335] erstaunt die einst so stolze Ceder und Palme versteinert und geschwärzt im Schooße der Erde und fördert Ueberreste unbekannter Ungeheuer an das heitere Licht des Tages.

Aber neue Gewächse entstiegen der Erde, und neue Thiere bewohnten Land und Meer. Eins folgte auf das Andere, Eins entwickelte sich aus dem Andern, und die letzte und herrlichste Blüthe auf dem Baume der Schöpfung war der Mensch.

Aufrecht war sein Gang, zum Himmel erhoben sein Gesicht, klar und scharf sein Auge, geschickt seine Hand, kühn sein Muth und nach edlen Thaten strebend sein Sinn und sein Gedanke. Schwach am Körper, war er am Geiste stark, und vor ihm begann die Schöpfung mit ihren Kräften und Erscheinungen sich zu beugen. Er wuchs zum großen Volke und füllte die Erde. Von den Höhen der Berge stieg er herab in die Ebenen und breitete sich aus von Fluß zu Fluß, von Land zu Land. Aber die Liebe, die ihn erschuf, sie war von ihm gewichen und weinte über den Streit, der in seinem Innern wüthete. Priester standen auf unter dem Volke, aber sie lehrten nicht Liebe, sondern Haß, sie kannten nicht die Vergebung, sondern die Rache, und die herrlichsten Gefühle, welche Gott in die Herzen der Menschen gelegt, um sie zu beglücken und zu beseligen, sie wurden in den Schmutz des Lasters gezogen und den niedrigsten Zwecken dienstbar gemacht.

Das ist der einzige Punkt, welchen eine Geschichte der Liebe aus jenen Zeiten hervorzuheben vermag, und es mögen hier einige Schilderungen Platz finden, die der bewiesenen Wahrheit entnommen sind. Ueber die Venustempel der Babylonier, Phönizier, Lydier etc. haben wir schon früher berichtet; es mag ein Blick auf das Geschlechtsleben der Hebräer folgen.

Es steht außer Zweifel, daß bei diesem Volke, welches ein herumziehendes Leben führte, in den älteste Zeiten die gastliche Prostitution geherrscht hat. Erst später bildete sich dieselbe zur legalen aus, als griechisch-asiatische Laster Eingang bei ihnen fanden.

So viel Spielraum die jüdischen Gesetzgeber den Männern in Bezug auf die Ausübung der Geschlechtsliebe auch ließen, so streng waren sie gegen die schöne Hälfte des Geschlechtes, welcher sie einen äußerst schweren Stand auferlegten. Es mag dies ein Beweis sein, daß die weisen Männer die Absicht hatten, das Feuer der jüdischen Schönen zu zügeln.

[336] Die Töchter der Juden waren fast immer in ihre Wohnungen verbannt, sie schliefen bei ihren Müttern, oder man vertraute ihre Schlafgemächer der Aufsicht besonders dazu angestellter Hüterinnen an, und nie durften sie anders ausgehen, als mit einem Schleier um das Haupt, welcher das Gesicht gänzlich verhüllte.

Den Männern dagegen waren Beischläferinnen erlaubt, welche nach hebräischen Auffassungen weder den Character der öffentlichen Dirnen trugen, noch zu den Maitressen gezählt wurden. Gefiel einem Hebräer eine seiner Mägde, so nahm er sie, mit oder ohne Einwilligung seiner Frau, zu sich in's Bett und nannte sie Kebsweib. Die mit ihr erzeugten Kinder hatten gleiche Rechte mit denen, welche die rechtmäßige Frau zur Welt gebracht.

Moses erließ Gesetze, welche sich auf diese Kebsweiber bezogen. Waren dieselben israelitischen Ursprunges, so durfte sie ihr Herr nicht nach siebenjährigem Dienste entlassen, wie es bei den Knechten der Fall war. Wollte ein Mann sein Kebsweib nicht länger als Beischläferin behalten, so mußte er dafür sorgen, daß sie sich anderweitig verheirathen konnte.

Anders war es mit den Weibern, welche kriegsgefangen in die Hände der Hebräer geriethen. Diese mußten sich Haare und Nägel abschneiden, einen Monat lang ihr Vaterland beweinen, und erst dann durften sie als Beischläferin das Bett ihres Herrn besteigen. Die jüdische Religion anzunehmen wurden sie nicht gezwungen, allein sie durften auch ihren Göttern nicht mehr opfern.

Wir ersehen hieraus, daß die Männer sich ungestraft der Wollust hingeben durften, und aus dieser Erlaubniß entwickelte sich mit der Zeit eine öffentliche Prostitution, welche mit vielem Raffinement geführt wurde. Den Weibern der Juden aber war nur nach der mosaischen Gesetzgebung Ehebruch und Hurerei verboten.

Interessant sind die Gebräuche, welche bei den Juden in Bezug auf die eheliche Verbindung herrschten.

Gewöhnlich zur Zeit der Weinlese zeigten sich die jüdischen Schönen den nach den Freuden der Ehe lüsternen Jünglingen, bei welcher Gelegenheit sie ihnen zuriefen: »Jüngling, hebe Deine Augen auf und siehe, welche Du erwählen willst. Siehe nicht nach der Schönheit, denn sie ist vergänglich; aber die, welche Gott fürchtet, soll man loben!«

Wenn eine Braut sich fälschlich für eine unberührte Jungfrau ausgab, [337] so hatte der junge Ehemann das Recht, sie ihren Eltern zurückzuschicken; von den Aeltesten des Volkes wurde sie alsdann zur Steinigung verurtheilt.

Eine Stelle des mosaischen Gesetzes lautet folgendermaßen: Wenn Jemand ein Weib nimmt und wird ihr gram, nachdem er sie beschlafen hat, und legt ihr etwas Schändliches auf und spricht: das Weib habe ich mir genommen, und da ich mich zu ihr that, fand ich sie nicht Jungfrau, dann sollen die Eltern die Dirne zu sich nehmen und zu den Aeltesten sagen: Ich habe diesem Manne meine Tochter zum Weibe gegeben und nachdem er ihr gram geworden, legt er ein schändliches Ding auf sie und spricht: ich habe Deine Tochter nicht Jungfrau gefunden; hier ist die Jungfrauenschaft meiner Tochter. Alsdann sollen sie die Kleider derselben vor den Thoren der Stadt ausbreiten. Die Aeltesten aber sollen den Mann nehmen und züchtigen und um hundert Seckel büßen; dieselben soll er der Dirne Vater geben, darum, daß er eine Jungfrau Israels berüchtigt hat, und er soll sie zum Weibe behalten, daß er sie sein Lebelang nicht lassen möge. Ist es aber Wahrheit, daß die Dirne nicht Jungfrau gefunden ist, so soll man sie hinausführen vor ihres Vaters Haus und die Leute der Stadt sollen sie zu Tode steinigen, darum, daß sie eine Thorheit in Israel begangen und in ihres Vaters Hause gehuret hat (5. Buch Mose, Kap. 22. V. 13 bis 21).

Nach der Ansicht Moses mußte also jede Braut ein Hymnen (Jungfernhäutchen) haben und dessen Vernichtung in der Brautnacht mußte die angeschuldigte Frau durch das blutgefleckte Betttuch beweisen können, wenn sie nicht Gefahr laufen wollte, durch die Anklage ihres Mannes gesteinigt zu werden. War es eines Priesters Tochter, welche diese Beschuldigung traf, ohne daß sie im Stande war, diese Schuld von sich abzuwälzen, so wurde sie dem Verbrennen unterworfen.

Anderntheils war aber auch dafür gesorgt, daß man den verführten Dirnen, wenn sie sich wirklich rechtzeitig entdeckten, ihr Recht gab. Ein solches Mädchen war nach den Gesetzen nicht nur von allen Strafen befreit, sondern auch berechtigt, die Ehe von ihrem Verführer zu sondern. Im zweiten Buche Mose, Kap. 22 V. 16 und 17 finden wir eine hierauf bezügliche Stelle, welche also lautet: Wenn Jemand eine Jungfrau berührt, die noch nicht vertraut ist, der soll ihr geben ihre Morgengabe und sie [338] zum Weibe haben. Weigert sich aber ihr Vater, sie ihm zu geben, so soll er Geld darlegen, wie viel einer Jungfrau zur Morgengabe gebühret.

Wurde bei der Verführung Gewalt gebraucht, so galt dasselbe Gesetz mit dem Zusatze, daß der Verführer dem Vater fünfzig Seckel Silber erlegen mußte. Es war dies die höchste Summe, um die man damals die Bräute verkaufte.

Wie wir schon Eingangs dieses Kapitels erwähnten, herrschte in den ältesten Zeiten unter den Juden die gastliche Prostitution. Die Vermuthung wird bestärkt durch eine Stelle im 1. Buch Mose, welche uns erzählt, daß zur Zeit Noa's die Söhne Gottes oder die Engel zur Erde herabgestiegen seien.

Diese Engel kamen des Abends und suchten Schutz unter dem Dache eines Patriarchen: als sie wieder weggingen, ließen sie, je nachdem sie mit dem, was sie gefunden, zufrieden waren, lebendige Andenken zurück.

Wie sehr die Laster und Leidenschaften die Menschen beherrschten, das sehen wir ferner aus dem Schicksale der Städte Sodom und Gomorrha. Dort wurde sogar die Gastfreundschaft nicht mehr geachtet, das Heiligste, was es bei den alten Völkern gab; denn die Einwohner wollten den Engeln Gewalt anthun, welche in Lot's Hause abgestiegen waren, um dort die Nacht zu verbringen. Man forderte ihre Auslieferung und obwohl Lot sie beschwor, der Fremden zu schonen, obwohl er ihnen seine beiden Töchter anbot, nur um die Ehre der Gastfreundschaft zu retten, versuchten die Leidenschaftlichen doch das Haus zu stürmen und sich der Fremden mit Gewalt zu bemächtigen. Das Schicksal der beiden Städte ist zu bekannt, als daß es sich verlohnte, hier weiter darauf einzugehen.

Wie tief jedoch die Bewohner derselben in den Schlamm des Lasters versunken waren, ist dadurch bewiesen, daß man jene geschlechtliche Ausschweifung, welche sich bis zur Vermischung des Menschen mit dem Thiere erniedrigt, Sodomiterei geheißen hat. Dieses letztere Verbrechen herrschte so sehr unter den Juden, daß Moses Todesstrafe darauf setzte.

Obwohl die jüdischen Gesetze es den Töchtern Israels verboten, ihre Körper den Lüsten der Männer feilzubieten, so vermochten doch alle Verordnungen, welche dagegen erlassen wurden, dem Fortschritte der Ausschweifungen keinen Einhalt zu thun. Selbst Väter boten ihre Töchter feil und die Habsucht der Priester empfing die Versöhnungsopfer bekehrter[339] Buhlerinnen. Die feilen Weiber saßen an den Tempeln und an den öffentlichen Wegen und luden die Vorübergehenden zum Mitgehen ein.

Ein Beispiel hierfür, wie für die Autorisation, welche die Prostitution durch die Gewohnheit erhalten, finden wir im 1. Buche Mose, Kap. 38 verzeichnet. Ein Mann, Namens Juda, hatte zwei seiner Söhne der Reihe nach mit einem Mädchen, Thamar genannt, verheirathet. Diese beiden Söhne waren kinderlos gestorben, und die Wittwe hoffte, daß Juda sie mit Sela, seinem jüngsten und letzten Sohne verehelichen würde, was dieser jedoch aus der Besorgniß nicht that, Thamar könne unfruchtbar sein; er suchte im Gegentheil seinem Sohne anderweitig ein Weib.

Thamar erfuhr dies, und war auf ihren Schwiegervater deshalb erzürnt; sie ersann ein eigenthümliches Mittel, um diesem zu beweisen, daß sie Mutter werden könne. Da sie wußte, daß er gen Timmath hinaufgezogen war, seine Schafe zu scheeren, zog sie ihre Wittwenkleider aus, bedeckte sich mit einem Mantel, verschleierte ihr Angesicht und setzte, sich auf den Weg an der Straße, den Juda passiren mußte. Als dieser sie mit verhülltem Antlitz bemerkte, hielt er sie für eine Prostituirte und bat sie um die Erlaubniß, mit ihr gehen zu dürfen. Als sie ihn fragte, was er für ihre Gunstbezeugung geben wolle, versprach er ihr einen Ziegenbock aus seiner Heerde; Thamar verlangte als Unterpfand, bis er sein Versprechen erfüllt haben würde, seinen Ring, seine Armspangen und seinen Stock.

Nachdem Juda die Umarmungen Thamar's genossen, entfernte sie sich und zog ihre Wittwenkleider wieder an. Als Juda einen seiner Hirten mit dem Ziegenbock hinschickte, um sein Unterpfand einzulösen, fand dieser Niemand und erfuhr auf seine Erkundigungen, daß in der dortigen Gegend sich niemals eine Prostituirte aufgehalten habe. Unverrichteter Sache kehrte der Hirt zu Juda zurück und erzählte ihm, was er erfahren.

Als man nach Verlauf einiger Monate Juda meldete, daß seine Schwiegertochter schwanger sei, befahl er, sie als Ehebrecherin zu verbrennen; allein Thamar schickte zu ihm, ließ ihn kommen und enthüllte ihm unter Ueberreichung der Gegenstände, die sie einst von ihm empfangen, den von ihr gespielten Betrug, und daß er der Vater des Kindes sei, das sie unter ihrem Herzen trage.

Während des Aufenthaltes der Israeliten in Egypten waren die Sitten der Juden bis zu einem schimpflichen Grade verderbt, wodurch [340] Moses sich veranlaßt fühlte, durch fürchterliche Strafbestimmungen ihrer moralischen Versunkenheit Einhalt zu thun.

Natürlich sah Moses ein, daß seine Strafgesetze dem heißen Blute und den heftigen Leidenschaften seines Volkes gegenüber ohne jegliche Wirkung sein würden, wenn er nicht durch Beibehaltung der geduldeten Prostitution dem natürlichen Triebe eine Befriedigung einräumte. Wie schon oben erwähnt, bezog sich diese Duldung jedoch nur auf die Männer, denen man die Freiheit ließ, mit fremden Mädchen geschlechtlichen Umgang zu pflegen, nicht aber mit den Töchtern Israels.

Nach dieser Bestimmung war die Prostitution bei den Juden in Palästina geregelt und die öffentlichen Häuser, in denen man der Unzucht fröhnte, wurden von Fremden geleitet und mit ausländischen Frauen bevölkert.

Trotz aller Bemühungen des weisen Gesetzgebers indeß, die Sitten seines Volkes zu reformiren und den gefährlichen Krankheiten Einhalt zu thun, welche trotz der öffentlichen Gesundheitsgesetze um sich griffen, gelang es ihm doch nicht, auf die Dauer seinen Zweck zu erreichen.

Die Israeliten, welche auf ihren Wanderschaften vielfach mit den heidnischen Völkern in Berührung gekommen, vermischten sich mit diesen und nahmen ihre Gewohnheiten und Laster an. Bald blühte die zügelloseste Prostitution im ganzen Lande, überall den Cultus der Götter ausbreitend, welchen sie bei den fremden Völkern kennen gelernt, und besonders war es der Moloch- und Baaldienst, den die Juden sich hingegeben hatten.

Im Wesentlichen war dieser Dienst nichts anderes, als der Cultus der Mylitta, der Astarde und des Adonis, wovon wir schon gebrochen haben, und er wurde auch von den Juden mit den schimpflichsten Ausschweifungen betrieben, nur daß dieses nicht öffentlich geschah, sondern heimlich im Gehölz und auf den Bergen.

Die Priester dieses Baal waren schöne, bartlose Jünglinge, deren Körper mit wohlriechenden Oelen eingerieben wurden, und die im Heiligthume des Gottes ein schimpfliches Gewerbe trieben. In der lateinischen Bibelübersetzung werden sie »effemenati« genannt, d.h. die Weibischen, während der hebräische Text sie mit dem Ausdruck »kedeschin« d.i. dieGeheiligten oder die Geweihten bezeichnet. Diese effemenati waren zum Tempeldienst gemiethet und ihre Verrichtung bestand in der thätigen [341] Ausübung ihrer nichtswürdigen Mysterien; sie verkauften sich den Anbetern des Gottes und legten den Preis für die Schändung ihrer Körper auf seine Altäre.

Ihren Ursprung soll diese Secte aus einer Zeit her datiren, in der eine bösartige Seuche ausgebrochen war, die namentlich das weibliche Geschlecht scharf ergriffen und den Umgang mit den Frauen gefährlich machte.

Als die öffentliche Gesundheit wieder hergestellt war, begnügten sich indeß die Baaldiener nicht mehr mit den effemenati, und diese sahen sich genöthigt, Frauen in ihre Verbindung zu ziehen, welche zu Ehren des Gottes ihre Körper der Unzucht preisgaben.

Diese Frauen nannte man »kedeshoth« und dieselben wohnten nicht mit den Jünglingen im Innern des Tempels, sondern hielten sich außerhalb desselben unter den geschmückten Zelten auf, wo sie sich zur Prostitution vorbereiteten.

Unter den berüchtigten Weiberfreunden David und Salomo neigte sich der jüdische Staat seinem Untergange entgegen. David war Ehebrecher und Mörder und wir wissen von ihm, daß er in seinem Alter sich junge Mädchen hielt, die beim Schlafen ihn erwärmen mußten. Absalon trieb öffentliche Unzucht mit den Weibern seines eigenen Vaters. Salomo hatte einen Harem mit siebenhundert Weibern und dreihundert Kebsweibern und wurde in seinem Alter so schwach gegen dieselben, daß er den ausländischen Weibern unter ihnen die freie Ausübung ihres Götzendienstes gestattete, und sogar selbst Theil daran nahm. Doch wußte er auch in diesen Verhältnissen sich mit seiner gewöhnlichen Klugheit zu benehmen.

So berichtet uns die heilige Schrift, daß zwei öffentliche Buhlerinnen, welche in einem Hause wohnten, gleichzeitig Knaben zur Welt brachten, von welchen der eine starb. Die Mutter des todten Kindes legt dasselbe in den Arm der schlafenden Genossin und nimmt das lebende an sich. Bei dem hieraus entstehenden Streit über das Mutterrecht, wenden sich beide mit dem freien Geständnisse ihres Gewerbes zu dem Throne des Königs. Salomo befahl, das lebende Kind mit dem Schwerte zu zertheilen, worauf sich das eine der Weiber flehend zu seinen Füßen wirft, während das andere auf Vollziehung des Richterspruches besteht. Die wahre Mutter ist entdeckt und Salomo's weises Urtheil durchschallt ganz Israel.

[342] Merkwürdig ist es, daß man in der ganzen mosaischen Gesetzgebung weder die That, noch die Strafe des Kindermordes findet, was zu der Annahme berechtigt, daß selbst unter den Buhlerinnen damaliger Zeit die Mutterliebe sehr stark gewesen sein muß.

Daß durch die geschlechtlichen Ausschweifungen schon damals die Syphilis sehr stark gewüthet haben muß, beweisen die Klagen des königlichen Psalmendichters, welcher sich über die Krankheiten beschwert, mit denen man in den Armen einer Buhlerin beschenkt würde.

Vergeblich thaten die wenigen Weisen des Volkes alles Mögliche, der zügellosen Lasterhaftigkeit Einhalt zu thun, welche in den Palästen mit frecher Stirn triumphirte, und von hier aus die Hütten des Volkes vergiftete; ihre warnenden Stimmen verhallten ungehört und mit Riesenschritten nahte die Nation sich ihrem Untergange und sank unter das Joch assyrischer und babylonischer Knechtschaft.

Nacht, tiefe und finstere Nacht war es da über dem Volke Israel; sie verirrten sich in dieselbe Dunkelheit, in welcher die heidnischen Völker wandelten, aber ihr Irrthum führte zum Lichte. Es traten Seher und Propheten auf, welche ihre Stimmen erhoben, um auf den grauenden Tag hinzuweisen, welcher am Horizonte der Völker empordämmerte und die Schatten der Finsterniß verdrängte, die über der Erde lagen. Und nicht der Stern Jacobs war es, der diesen Tag brachte, denn nimmer vermag ein Stern sich vom lichten Tageshimmel sichtbar zu machen, sondern es trat jenes weltgeschichtliche Gesetz nach und nach in Geltung, welches aus dem harten Boden der Barbarei langsam aber sicher, nach und nach, die Blume der Bildung, der Civilisation erscheinen und empor blühen läßt, um endlich – wenn auch erst nach Jahrhunderten oder gar Jahrtausenden die herrliche Frucht einer, ja alle irdischen Verhältnisse durchdringenden, belebenden und verschönernden Humanität reifen zu lassen.

Schon in unserem nächsten Abschnitte werden wir sehen, wie diese Bildung Wurzel faßt und sich sogar der sexuellen Beziehung der Völker bemächtigt, sodaß die Priesterinnen der genießenden Liebe neben den Gebildetsten ihrer Nation als Jüngerinnen der Kunst und Wissenschaft glänzen.

Im Morgenroth

Die Urzeit der Welt, der Nationen, der einzelnen Menschen ist sich gleich. Wüste, Leerheit umfängt Alles, der Geist jedoch brütet schon über Beweglichem und Gebildetem. Indeß die Autochthonenmenge staunend ängstlich umherblickt, kümmerlich das unentbehrliche Bedürfniß zu befriedigen, schaut ein begünstigter Geist in die großen Welterscheinungen hinein, bemerkt, was sich ereignet und spricht das Vorhandene ahnungsvoll aus, als wenn es entstünde. So haben wir in der ältesten Zeit Betrachtung, Philosophie, Benamsung und Poesie der Natur, Alles in Einem.

Die Welt wird heiterer. Jene düsteren Elemente klären sich auf und entwirren sich: der Mensch greift nach ihnen, sie auf andere Weise zu bewältigen. Eine frische, gesunde Sinnlichkeit blickt umher, freundlich sieht sie im Vergangenen und Gegenwärtigen nur ihres Gleichen. Dem alten Namen verleiht sie eine neue Gewalt, anthropomorphosirt und personificirt das Leblose wie das Abgestorbene und vertheilt ihren eigenen Character über alle Geschöpfe. So lebt und webt der Volksglaube, der sich von allem Abstrusen, was aus jener Urepoche übrig geblieben sein mag, oft leichtsinnig befreit. Das Reich der Poesie blüht auf, und nur Der ist Poet, der den Volksglauben besitzt oder sich ihn anzueignen weiß. Der Character dieser Epoche ist freie, tüchtige, ernste, edle Sinnlichkeit, durch Einbildungskraft erhöht.

Da jedoch der Mensch in Absicht der Veredelung seiner selbst keine Grenzen kennt und auch die klare Region des Daseins ihm in allen Umständen zusagt, so strebt er in das Geheimniß zurück und sucht höhere Erscheinungen, die ihm entgegentreten. Und wie die Poesie Dryaden und Hamadryaden schafft, über denen höhere Geister ihr Wesen treiben, so erzeugt[344] die Theologie Dämonen, welche sie so lange einander unterordnet, bis sie zuletzt sämmtlich von einem Geiste abhängig gedacht werden.

Diese Epoche dürfen wir die heilige nennen; sie gehört im höchsten Sinne der Vernunft an, kann sich aber nicht lange rein erhalten und muß, weil sie denn doch zu ihrem Behuf den Volksglauben aufstutzt, ohne Poesie zu sein, weil sie das Wunderbarste ausspricht und ihm objective Giltigkeit verleiht, endlich dem Verstand verdächtig werden. Dieser, in seiner größten Energie und Reinheit, verehrt die Uranfänge, erfreut sich am poetischen Volksglauben und schätzt das edle Menschenbedürfniß, ein Oberstes anzuerkennen. Allein der Verständige strebt, alles Denkbare seiner Klarheit anzueignen und selbst die geheimnißvollsten Erscheinungen faßlich aufzulösen. Volks- und Priesterglaube wird daher keineswegs verworfen, aber hinter demselben ein Begreifliches, Löbliches, Nützliches angenommen, für Alles eine Bedeutung gesucht, das Besondere in's Allgemeine verwandelt und aus allem Nationalen, Provinzialen und Individualen etwas des Menschheit überhaupt Zuständiges hergeleitet. Dieser Epoche kann man ein edles, reines, kluges Bestreben nicht absprechen; sie genügt aber mehr dem einzelnen, wohlbegabten Menschen, als ganzen Völkern.

Denn wie sich diese Sinnesart verbreitet, folgt sogleich die letzte Epoche, welche wir die prosaische nennen dürfen, da sie nicht etwa den Gehalt der früheren humanisiren und dem reinen Menschenverstande und Hausgebrauche aneignen möchte, sondern das Aelteste in der Gestalt des gemeinen Tages zieht und auf diese Weise Urgefühle, Volks- und Priesterglauben, ja den Glauben des Verstandes, welcher selbst hinter dem Seltsamen noch einen löblichen Zusammenhang vermuthet, völlig zerstört.

Diese Epoche kann nicht lange dauern. Das Menschenbedürfniß, durch Weltschicksale aufgeregt, überspringt rückwärts die verständige Leitung, vermischt Volks-, Priester- und Urglauben, klammert sich bald da, bald dort an Ueberlieferungen, versenkt sich in Geheimnisse, setzt Mährchen an Stelle der Poesie und erhebt sie zu Glaubensartikeln. Anstatt verständig zu belehren und ruhig einzuwirken, streut man unwillkürlich Samen und Unkraut zugleich nach allen Seiten; kein Mittelpunkt, auf den hingeschaut werde, ist mehr zu sehen, jeder Einzelne tritt als Lehrer und Führer hervor und giebt seine vollkommene Thorheit für ein vollendetes Ganze.

Und so wird denn auch der Werth eines jeden Geheimnisses zerstört [345] und der Volksglaube selbst entweiht. Eigenschaften, die sich vorher naturgemäß auseinander entwickelten, arbeiten wie streitende Kräfte gegen einander, und so ist das »Tohu wa bohu«, das »Finster auf der Tiefe« wieder da, aber nicht das erste, befruchtende, gebärende, sondern ein absterbendes, in Verwesung übergehendes, aus dem der Geist Gottes kaum selbst eine ihm würdige Welt abermals erschaffen könnte, wenn er nicht Liebe wäre.

Diese Geistesepochen der Menschheit wiederholen sich; eine baut sich auf der andern auf, und eine entwickelt sich aus der andern, aber jede Wiederholung beginnt auf einer höheren Stufe und arbeitet mit fortgeschrittenen und entwickelteren Kräften, als ihre Urepoche, und daher bemerken wir trotz der Gleichheit, trotz des einen stets hervortretenden Grundgedankens der Entwickelung, eine mit jedem Zeitalter reichere und mehr hervortretende Vielfältigkeit der geschichtlichen Erscheinungen.

Ein Morgenroth leuchtet noch heut über alle Völker, denn der Abend der einen Nation ist der Morgen der andern, aber das erste Morgenroth der Menschheit hat sich längst in hellen Tag verwandelt. Es begann, als der Begriff des Schönen sich anfing zu entwickeln und die Kunst ihre Schwingen entfaltete, um die Härten der Menschheit zu mildern und dem siegreichen Geiste die Bahnen zu eröffnen, auf welchen er später seine staunenswerthen Triumphe über die rohen physischen Kräfte feiern sollte.

Daß die Entwickelung von Kunst und Wissenschaft ihren Einfluß auf die physische Liebe äußerte, wurde schon im letzten Abschnitte bemerkt, und wir müssen hier vor allen Dingen unser Augenmerk auf das Volk der Griechen und diejenigen Nationen richten, welche die Keime ihrer Ausbildung aus Griechenland bezogen.

Zu den Zeiten der ältesten hellenischen Gesetzgeber war die Sittenreinheit der Griechen über alle Verdächtigungen erhaben, denn die Gesetzgebung dieses Landes war darauf gerichtet, vorzüglich die Tapferkeit des Mannes zu pflegen und seinen Körper in ritterlichen Uebungen auszubilden.

Um die feinere Erziehung des schönen Geschlechtes bekümmerte man sich wenig und man glaubte genug zu thun, wenn man dasselbe vor den Nachstellungen der Männer schützte; die Frauenzimmer waren bis zum Tage ihrer Hochzeit in den innersten Theilen ihrer Wohnungen eingeschlossen, [346] wo sie sich mit Handarbeiten beschäftigten. Hier lebten sie abgeschlossen von der Welt, unbekannt mit den Vorgängen in derselben und erst von dem Tage ab, wo die jungen Bräute den Umarmungen ihrer Männer überlassen wurden, traten sie mit dem öffentlichen Leben in Verbindung.

Zuweilen wurden selbst verheirathete Frauen von ihren Männern mit einer Strenge bewacht, welche an Grausamkeit grenzte, und es sind nicht wenige Beispiele bekannt, daß eifersüchtige Tyrannen die Zimmer ihrer Weiber versiegelten oder große molukkische Hunde vor dieselben als Wächter legten. Erst mit der Mutterschaft begann für die griechische Frau eine Periode der freieren Lebensart.

Die schädliche Sclaverei, in welche das Weib durch eine solche Behandlungsweise gestürzt wurde, machte dasselbe natürlich nicht fähig, edlere Empfindungen der Liebe einzuflößen, und es mußten daher den Männern die höheren Freuden des ehelichen Glückes und der häuslichen Zufriedenheit unbekannt bleiben.

Galanterieen gegen das schöne Geschlecht waren in den Augen der Griechen unanständig und dasselbe wurde von ihnen nur insofern geachtet, als sie es zur Fortpflanzung des Geschlechtes für nothwendig hielten.

Keuschheiterletzungen bei unverheiratheten Frauenspersonen wurden sehr scharf geahndet und ein Vater hatte sogar das Recht, seine entehrte Tochter als Sclavin zu verkaufen. Auf der That ertappte Verführer konnte man umbringen.

Alle Strenge der hellenischen Gesetzgeber schützte indeß dieses Volk nicht vor der Verderbtheit, welche von Asien und Afrika her sich auf sie übertrug.

Die Wollust fand bei den Griechen einen ergiebigen Boden, denn so einfach und streng ihre Sitten im Anfang waren, so hatte doch kein Volk mehr Neigung und Geschick zur Erfindung naturwidriger Ausschweifungen und kein Volk hat es je im Raffinement des Genusses so weit gebracht als dieses.

Den ersten Anstoß zu der Sehnsucht eines höheren Genusses in der Liebe fand der sich immer mehr verfeinernde Grieche in dem Umstande, daß die Sclavinnen – welche durch die größere Freiheit, die ihnen gestattet war, sich eine feinere Bildung aneigneten, als die geistlos erzogenen, freigeborenen Griechinnen, – weit mehr seinem Geschmacke entsprachen und [347] sein Bedürfniß in der sinnlichen Liebe auch in weit höherem Maße befriedigten.

Das Concubinat wurde daher nach und nach allgemein und tadellos. Selbst Demosthenes sagte öffentlich, daß man eine Frau nehme, um rechtmäßige Kinder zu zeugen, Beischläferinnen, um eine gute Pflege zu haben und Buhlerinnen, um die Vergnügen der Liebe zu genießen.

Solon, welcher mit scharfem Blicke sah, wohin die Leidenschaften sein Volk führen könnten, wenn er der Sinnlichkeit derselben straffe Zügel anlegen würde, erließ Gesetze, welche das Verhältniß der Beischläferinnen und Buhlerinnen den rechtmäßigen Frauen gegenüber regelten. Damit die letzteren von ihren Männer nicht so sehr vernachlässigt würden, verordnete er, daß jeder Mann alle Monate dreimal bei seiner Frau schlafen und seinen Pflichten als Ehemann nachkommen sollte. Dagegen hatte eine vernachlässigte Frau das Recht, sich aus den nächsten Anverwandten ihres Mannes einen Nebenmann zu wählen.

Die Ueppigkeit beider Geschlechter ergriff indeß alle Stände. Um die Tugend der Eheweiber zu sichern, verordnete Solon, daß dieselben bei Tage nicht anders als geputzt und Abends nur mit Fackeln ausgehen oder ausfahren durften. Und um der Verführung der Jungfrauen vorzubeugen, führte er einen öffentlichen Venusdienst ein; er ließ einen prachtvollen Tempel erbauen, wählte schöne Frauen zu Priesterinnen der Göttin und erlaubte denselben, den Genuß ihrer Reize einem Jeden feilzubieten.

Ehe wir indeß dieses Volk von Stufe zu Stufe in den Pfuhl des Lasters versinken sehen, ehe wir an der Hand der Geschichtsquellen diese große, mächtige Nation zu Grunde gehen sehen an ihren Ausschweifungen, müssen wir einen Blick auf ein eigenthümliches Laster werfen, welches gerade die Griechen characterisirte; wir meinen die Päderastie.

Unbegreiflich scheint es dem zartfühlenden Menschen, daß der Mann sich zum Manne neigen könne, um Befriedigung seiner sinnlichen Leidenschaften zu suchen und zu finden.

Päderast bedeutet in der griechischen SpracheKnabenliebhaber, Knabenschänder; Päderastie, Knabenschändung, unnatürliche Unzucht.

Die Bedeutung dieser Worte enthüllt uns hinreichend die Mysterien des Lasters, welches durch den großen Umfang, in welchem es bei den [348] Griechen geübt wurde, unter dem Namen der griechischen Knabenliebe in weiteren Kreisen bekannt ist.

Doch nicht allein zum zarten Knaben fühlt sich der Päderast hingezogen, auch auf erwachsene Jünglinge wirft er sein lüsternes Auge, besonders wenn ihre Formen lieblich sind und ihr Aussehen ein mehr weibliches ist.

Die Entstehung dieses Lasters verpflanzt sich bis in die ältesten Zeiten und auf der Insel Kreta war es sogar durch ein Gesetz gebilligt, um einer drohenden Uebervölkerung vorzubeugen.

Den Griechen schien die Ausübung der Knabenliebe hinreichend sanctionirt durch die Beispiele, welche man von ihren Gottheiten erzählte, die sämmtlich in Verhältnissen zu einander gestanden haben sollten, welche auf diese Art Liebe hindeuteten. Darauf Bezug nehmend, scheuten sich die Größten und Vornehmsten des Volkes nicht, jenes widernatürliche Verbrechen zu cultiviren. Selbst Sokrates, der berühmte Philosoph, wird in den Annalen der Päderastie stets als einer von Denen genannt werden, welche sich durch ihre Hinneigung zu dieser widerwärtigen Ausübung des Geschlechtsactes hervorgethan haben.

Da wir gerade von der Entartung des männlichen Geschlechtes in Bezug auf die unnatürliche Befriedigung seiner sinnlichen Liebe sprechen, so wird es am Platze sein, bei dieser Gelegenheit eines anderen Lasters zu erwähnen, welches unter dem Namen derlesbischen Liebe bekannt ist und ein würdiges Seitenstück zur Päderastie bildet.

Wie der Päderast in viehisch entarteter Neigung sich dem Manne zuwendet, so neigt sich das Weib, welches des lesbischen Liebe huldigt, in roher Lust zum Weibe, um hier ihre unnatürlichen Triebe zu befriedigen. Man nennt diese ausgearteten weiblichen Personen auch Tribaden (von tribas d.h. reiben).

Ob es wahr ist, das dieses Laster auf der Insel Lesbos entstanden, darüber herrschen verschiedene Meinungen; so viel steht indeß fest, daß die Dichterin Sappho, welche um das Jahr 600 v. Christi auf Lesbos lebte, ebenso berüchtigt geworden ist durch die unnatürliche Liebe zu ihrem Geschlechte, als sie berühmt wurde durch ihr poetisches Talent. Nach dem Tode ihres Gatten entsagte sie zwar der Ehe, aber nicht der Liebe; selbst in ihren zärtlich schmachtenden Versen verräth sich die Leidenschaft einer Tribade.

[349] Die alten Gelehrten und Philosophen haben sonderbare Ideen über die Ursache der beiden genannten Laster zu Tage gefördert. So meinte Parmenides unter andern, jene weibischen Wesen enständen? schon durch die Zeugung selbst und zwar dadurch, daß eines der beiden Geschlechter thätiger sei, wodurch sich die Theile beider nicht gehörig vermischten; so entständen Nachkommen, welche in der Folge den Ungang mit ihrem eigenen Geschlechte suchten, gleichsam um sich zu ergänzen. Nach seiner Ansicht suchten die weiblichen Männer andere Männer auf, um sich männlicher zu machen; die männlichen Weiber aber näherten sich andern Weibern, um das ihnen Fehlende durch diese zu ersetzen.

Wir werden später dieses Thema noch eingehender besprechen und durch Beispiele beweisen, daß nicht allein die Laster der Päderastie und der lesbischen Liebe sich bis auf unsere Zeit erhalten haben, sondern daß dieselben auch heute noch ihre gelehrten Vertheidiger finden.

In den ersten Zeiten nach Solon waren die Buhlerinnen den Sitten nicht mehr sehr gefährlich und es wurde lange für schimpflich gehalten, die Wohnungen der öffentlichen Dirnen zu besuchen. Als jedoch nach und nach die Nation sich zu Glanz und Wohlstand emporgeschwungen, als von den besiegten Völkern die Tribute in ihre öffentlichen Kassen flossen, verschwendete man Millionen, um die Wohnungen der Götter, die öffentlichen Plätze, die Theater und Schulen mit den Werken der Kunst zu schmücken, und mit dem immer mehr und mehr um sich greifenden Hang zum Luxus, welchem eine ausgebildete Liebe zum Vaterlande zur Seite schritt, bereitete sich das üppige Zeitalter vor, welches wir schildern wollen.

Die Kunst machte reißende Fortschritte, und jene erhabenen Ideale der Schönheit, welche die Bewunderung aller Nationen und aller Zeitalter erregten, rühren aus jener Zeit her.

Nicht nur Maler und Bildhauer entstanden in jener Epoche, Philosophen, Dichter und Redner schlossen mit den ersteren durch ihre Einbildungskraft und durch ihren Verstand einen Bund, wie er schöner noch nie bestand, als in dieser Zeit.

Mit dem verfeinerten Geschmack indeß ging auch die Verweichlichung des Volkes Hand in Hand und unter einem so milden Himmelsstriche, wie Griechenland ihn sein eigen nennt, wo alle Reize der Natur sich vereinigen, war es wohl kein Wunder, daß die Sittlichkeit nach und nach [350] unter dem immer mehr und mehr um sich greifenden Luxus litt. Vorzüglich die griechischen Damen waren es, welche durch ihre Puß-und Gefallsucht die Bahnen vorzeichneten, welche das Volk seinem Untergange entgegenführten.

Die sittliche Verdorbenheit riß nach und nach in das Privatleben der Griechen ein und übte den allernachtheiligsten Einfluß auf den moralischen Zustand der Nation.

Der Gesetzgeber Lykurg bildete in Sparta einen Staat für sich, dessen Interessen er alle Gesetze der Natur rücksichtslos unterordnete.

In seinen Augen existirte die Geschlechtsliebe nur zu dem Zwecke, dem Staate kraftvolle Bürger zu geben, und er opferte deshalb das Heiligthum der Ehe, indem er jedem kraftvollen und wohlgebildeten Spartaner die Erlaubniß ertheilte, sich die Gattin eines Mitbürgers auf einige Nächte auszubitten, um die Familie mit seinem Blute zu veredeln, und es war nichts Seltenes bei diesem Volke, daß alte, kraftlose Männer ihre Weiber in die Arme wohlgebildeter, kräftiger Jünglinge führten, um diese zu bitten, Sorge zu tragen für ihre Nachkommenschaft, wozu ihnen die Fähigkeit fehlte. Es ist kein Beispiel bekannt, daß jene Jünglinge jemals einen Korb von den ihnen zugeführten Weibern erhalten hätten.

Den Muth und die Tapferkeit seiner Bürger in einem Grade zu steigern, der sie unüberwindlich machen sollte, war eine der Hauptaufgaben, welche Lykurg sich gestellt.

Jungfrauen wie Jünglinge worden durch gymnastische Uebungen, durch Tanzen und Ringen abgehärtet, und die Ersteren sollten dadurch besonders geschickt gemacht werden, starke und gesunde Kinder mit Leichtigkeit zu gebären.

Die Kleidung der Mädchen war leicht und schmucklos und auf beiden Seiten unter dem Gürtel offen, wodurch es in ihrem Belieben stand, bei der Bewegung die reizendsten Formen den Blicken der Männer bloßzustellen. Bei gewissen Spielen mußten die beiden Geschlechter sogar nackt mit einander kämpfen; Hagestolze waren jedoch bei denselben als Zuschauer ausgeschlossen.

Der Zweck, den Lykurg hierbei verfolgte, ist leicht zu erkennen. Er wollte den beiden Geschlechtern kriegerischen Muth einflößen, er wollte sie abhärten und unempfindlich machen gegen die Eindrücke, welche die erregten Sinne auf sie hervorbringen konnten und die Resultate seiner Erziehung [351] vernichten mußten, wenn sie ein Spiel wollüstiger Träume wurden.

Vor dem dreißigsten Jahre durften die Männer, vor dem zwanzigsten die Jungfrauen nicht heirathen. Um nun zu verhindern, daß solche gesunde und kräftige Mädchen, welche von der Natur nicht mit Schönheit und körperlichen Reizen beschenkt waren, von den Männern verschmäht wurden, brachte man zu einer-gewissen Zeit alle mannbaren Mädchen an einem finsteren Orte zusammen, und die Jünglinge mußten hier ihre Bräute wählen, ohne zu wissen, wen ihnen das Glück in die Hände spielte. Den jungen Ehemännern war es nur gestattet, verstohlen ihre Frauen zu besuchen, damit ihre Liebe stets den Reiz des Geheimnißvollen behielt.

Man sieht, daß in diesem Staate Alles auf eine gesunde und kräftige Nachkommenschaft berechnet war. Von den Tafeln der Spartaner war jede Schwelgerei verbannt, die Mahlzeiten wurden öffentlich und in Gemeinschaft eingenommen, wobei das Hauptgericht stets die schwarze Suppe bildete. Sclaven mußten das Feld bauen und der spartanische Bürger kannte kein anderes Interesse, als seine Unabhängigkeit.

Es liegt auf der Hand, daß eine solche Lebensweise den entschiedensten Einfluß auf die Gemüther übte, und Sparta blieb vierhundert Jahre hindurch bei dieser Verfassung glücklich.

Natürlich mußte auch die Zeit kommen, wo sich die Gesetze Lykurg's überlebten und der menschliche Geist die Fesseln zerbrach, welche seine Freiheit bändigten. Nun aber verwandelte sich die hochgerühmte Freiheit und Sittenreinheit der Spartaner und Spartanerinnen in zügellose Frechheit, und schon lange vorher, ehe sie ihre Nacken unter das römische Joch beugen mußten, beherrschten Zügellosigkeit und sinnliche Leidenschaften dieses Volk.

Zu den Ausschweifungen, welchen die Weiber sich hingaben, trug die lange und öftere Abwesenheit der Männer wohl am meisten bei.

Die fortwährenden Kriege, welche Sparta mit den sittlich verdorbenen Persern und anderen barbarischen Völkern führte, hatten es zur nothwendigen Folge, daß der Bürger von dem Wirkungskreise der bürgerlichen Gesetzgebung abgezogen wurde, und eine fernere Folge war die, daß die Reinheit und Einfalt der spartanischen Sitten nach und nach verschwand. Der kriegerische Character dieses Volkes, welcher von den Zügen schönsten [352] Edelmuthes begleitet war, verkehrte sich nach und nach in unersättliche Groberungs- und Raubsucht. An die Stelle der Armuth und Genügsamkeit trat die Habsucht, und die Nüchternheit mußte der Schwelgerei Platz machen; die einzigen Stützen ihrer Verfassung schwanden, ihre politische Größe neigte sich dem Untergange entgegen.

Vorzüglich war es der ehrbegierige Lysander, welcher die rauhe Strenge der spartanischen Sitten milderte und zugleich das Volk verweichlichte. Die glänzenden Siege, welche er über die Feinde seines Landes erfocht, brachten demselben nicht nur Ruhm und Ehre, sondern auch Reichthümer. Diese letzteren besonders waren es, welche den sittlichen Verfall herbeiführten.

Derselbe Lysander führte mildere Gesetze ein, welche vorzüglich dem schöneren Geschlechte mehr Freiheit gaben und den Leidenschaften desselben Rechnung trugen. Und die Keime der Verderbniß, welche Lysander in die Herzen der Weiber gepflanzt, wucherten üppig empor, alle Leidenschaften, welche bisher geschlummert, brachen sich mit unwiderstehlicher Gewalt Bahn und bald herrschte in Athen ein so üppiges Leben, wie die Phantasie es sich kaum auszumalen vermag.

Trotz der größten Wachsamkeit der wenigen Männer, welche mit Schmerz diese Sittenverderbniß beobachteten, wurde der Göttin der Liebe aller Orten in der schamlosesten Weise gehuldigt, und selbst die Königinnen verschmäheten es nicht, in der Stadt unzählige Altäre zu errichten, auf denen sie selbst zu Ehren der Venus ihre Opfer brachten, d.h. sich den Umarmungen eines jeden Mannes hingaben.

Den Handhabern der Gesetze war die strenge Pflicht auferlegt, die Königinnen nie aus den Augen zu lassen und ihre Keuschheit zu bewachen, damit das Geblüt ihrer Regenten sich nicht mit dem eines Sclaven, Priesters oder Eseltreibers vermische; trotzdem sagten zwei Könige eidlich aus, daß sie nicht Väter der Kinder wären, die ihre Gemahlinnen ihnen geboren.

Der Ehebruch wurde so allgemein, daß fast völlige Gemeinschaft der Weiber entstand, und so wenig entehrend war die willkürliche Vermischung der Geschlechter, daß die Spartanerinnen ein ehebrecherisches Weib beneideten, das von einem schönen, tapferen Ehebrecher geliebt wurde; solche Paare fanden allgemeinen Schuß und wurden sogar noch aufgemuntert, [353] ihre Verbindung fortzusetzen, und dem Staate Söhne und Töchter zu schenken, welche einst in gleicher Weise sich dem Geschäfte der Liebe widmeten. Alle asiatischen Laster fanden Eingang bei dem Volke und bedrohten die gesellschaftliche Entwickelung. Frauen und Mädchen flößten keine Scham und Zurückhaltung mehr ein, welche Eigenschaften ihnen selbst verloren gegangen waren, sie entehrten sich selbst unter einander und munterten sogar ihre Männer auf, sich den ekelhaftesten Ausschweifungen hinzugeben.

Berüchtigt sind die wilden Festgelage, welche von den zügellosen Priestern und Priesterinnen zu nächtlicher Weile gefeiert wurden und die man mit dem Namen Orgien bezeichnete. Die Mädchen bereiteten sich zu diesen Festen durch einen Wein vor, dessen Mischung besonders auf die Entflammung der Sinnlichkeit wirkte.

Die Sinnlichkeit wurde außerdem durch die üppigsten, schamlosesten Gruppen entflammt, welche die Maler öffentlich auszustellen sich nicht scheuten, die Keuschheit der wenigen jungen Mädchen und verheiratheten Frauen, welche die Reinheit des Herzens sich bewahrt hatten, war der Gewalt und den Ausbrüchen roher Leidenschaften preisgegeben und Solon führte im Jahre 594 v. Chr. öffentliche Bordelle ein, in der Hoffnung, die Jugend von den schimpflichen Neigungen, die sie entehrten und entkräfteten, und den viehischen Verbrechen entarteter Männer einen Damm entgegenzusetzen.

Diese öffentlichen Häuser waren Anfangs in der Nähe des Hafens, wurden aber später in die Stadt verlegt. Die Dirnen, mit denen sie bevölkert wurden, waren im Auslande aus Staatsmitteln gekauft und wurden auch vom Staate erhalten, wofür sie jedoch verpflichtet waren, von ihrem Verdienste eine Steuer zu zahlen.

So schädlich die Ausschweifungen der Geschlechter für den Staat waren, so vortheilhaft erwies sich die weibliche Schamlosigkeit der Kunst. Für eine griechische Schöne war es stets eine erwünschte Gelegenheit, den Malern und Bildhauern als Modell zu dienen und ihnen ihre unverhüllten Reize darzustellen; sie leisteten hierdurch nicht nur den Künstlern wesentliche Dienste, sondern machten sich selbst zum Gegenstand der allgemeinsten Bewunderung, und der Ruf ihrer Schönheit konnte auf keine bessere Weise über ganz Griechenland verbreitet werden. Verband eine solche Dame Geist mit ihrer Schönheit, so lächelte ihr das Glück in der [354] glänzendsten Form; die schönsten Jünglinge wetteiferten um ihre Gunst, Dichter besangen sie in ihren Oden, der Künstler verewigte sie durch Meißel oder Pinsel, und der reiche Wollüstling legte ihr sein Gold zu Füßen.

Je mehr sich die Blüthe der Kunst in Griechenland entfaltete, desto verfeinerter wurde auch der Geschmack des Volkes, mit desto größerem Raffinement gab es sich den geschlechtlichen Ausschweifungen hin.

Wir erwähnten schon vorhin der Mädchen, welche in öffentlichen Kneipen durch ihr Spiel und ihren Gesang die Gäste unterhielten und welche man Hetären oder Freundinnen nannte.

Die Classe der Venuspriesterinnen erhob sich nach und nach zu einer Höhe, daß wir sie mit den Buhlerinnen unserer Zeit gar nicht in Vergleich nehmen können. Oft war eine solche Hetäre Sclavin von Geburt, welche von einer Kupplerin gekauft, in Allem unterrichtet ward, was neben ihren körperlichen Reizen Liebhaber anzulocken im Stande war. Die Kupplerinnen wußten sehr wohl, daß ein Mädchen, welches sich einer geistigen Bildung erfreute, reichere und treuere Liebhaber anzulocken im Stande war, als ein solches, welches nur durch den augenblicklichen Genuß zu fesseln verstand, und sie machten mit dieser ihnen von der Habgier dictirten Methode ganz vorzügliche Geschäfte.

Besonders von Korinth aus verbreiteten sich die Hetären über ganz Griechenland und die Besseren unter ihnen standen überall in hohem Ansehen, ja einige haben sogar eine Berühmtheit erlangt.

Die Hetären mußten geblümte Stoffe tragen, Goldschmuck anlegen und ihr Haar mit Blumenguirlanden verzieren; auf die Uebetretung der festgesetzten Kleiderordnung war eine hohe Geldstrafe gesetzt. Wenn sie auf der Straße erschienen, promenirten sie mit fliegendem Haar und enthülltem Busen, während den übrigen Körper ein halb durchsichtiger, feiner Schleier bedeckte. Die vornehmen Hetären erschienen öffentlich gewöhnlich mit einem großen Gefolge von Sclavinnen und ließen sich von diesen in prächtig geschmückten Sänften tragen.

Die Hetären bürgerten sich in dem öffentlichen Leben der Griechen vollständig ein und erlangten eine nicht geringe Macht über alle öffentliche Angelegenheiten und vorzüglich in der Politik. Einige von ihnen widmeten sich sogar dem Studium der Philosophie, sie bildeten das Auditorium in den Sitzungen der Tribunale, bei den Verhandlungen der [355] Akademieen; sie wurden von den bedeutendsten Künstlern ihrer Zeit verherrlicht und gaben vortreffliche Motive zu theatralischen Dichtungen.

Das größte Verdienst, welches die Hetären sich während ihrer dreihundertjährigen Herrschaft erworben, liegt hauptsächlich darin, daß sie die zu dieser Zeit bei den Griechen überhandnehmende Knabenliebe außer Mode brachten. Thatsache ist es indeß, daß die meisten Hetären, obwohl sie die Neigung des Mannes zum Manne verdrängten, sich mit Leidenschaft der lesbischen Liebe hingaben. Wie wir schon früher erwähnten, nennt man solche Weiber Tribaden.

Die berühmteste Hetäre war Aspasia. Mit den seltensten Reizen von der Natur ausgestattet, verband diese Buhlerin Gaben das Geistes mit einem festen Willen, wodurch sie zur Unsterblichkeit gelangte.

Durch den Umgang mit Männern, welche in der Staatskunst und in der Wissenschaft Meister waren, brachte sie es bald dahin, daß man ihre Aussprüche für maßgebend hinstellte, daß ihre Handlungsweisen als Vorbilder galten für ihre Zeitgenossen; selbst die vornehmsten Athener scheuten sich nicht, ihre Weiber und Töchter dieser Meisterin in der weiblichen Bildungskunst zuzuführen. Selbst Sokrates besuchte diese holde Zauberin oft, welche ihn durch die Grazie ihres Umganges fesselte, und von ihr lernte er seine Moral mit jener Sitte schmücken, die ihm den Ruhm des größten Mannes seiner Zeit erworben.

Obwohl Aspasia den Frühling ihres Lebens als gemeine Buhlerin verbracht hatte, so gab sie sich doch später keiner unnützen Umarmung eines Mannes preis. Sie hatte nur Liebhaber, um sich Freunde zu machen, und sie ergab sich ihnen nur, um sie zu beherrschen. Unter ihnen befand sich auch der berühmte Staatsmann Perikles, und von dem Glanze geblendet, welcher diesen umgab, beschloß sie, sich seiner Liebe zu versichern. Einem Weibe wie Aspasia konnte dies nicht schwer fallen, und bald vereinigte Beide das zärtlichste Band. Von diesem Augenblicke an war ihr Leben mit der politischen Geschichte ihrer Zeit verwebt, und unter ihren wollüstigen Umarmungen, unter ihren glühenden Küssen wurden jene Entwürfe ersonnen und beschlossen, denen Athen einen Theil seiner Größe, aber auch seines Verderbens verdankt.

Es fehlte natürlich auch nicht an Feinden, welche Aspasia's Größe herunterzusetzen suchten, und man klagte sie an, dem Perikles freie Weiber zur Umarmung zugeführt zu haben. Diese Anklage verband man mit einer [356] andern, welche zu allen Zeiten sich als wirksam bewährt hat; man beschuldigte sie der Religionsverletzung. Perikles trat jedoch als ihr Vertheidiger auf und bewirkte ihre Freisprechung. Nach dem Tode dieses ihres berühmten Geliebten verband Aspasia sich mit einem Manne niederer Herkunft und von dieser Zeit an verschwindet ihr Name in einem undurchdringlichen Dunkel.

Seit den Zeiten Aspasia's hatte sich der Geschmack der Hetären, wie wir sie jetzt nennen müssen, immer mehr der Wissenschaft zugewendet. Sie besuchten die öffentlichen Hörsäle der Philosophen, sie widmeten sich der Mathematik, der Beredtsamkeit, der Philosophie und anderen Wissenschaften.

Sie erwarben sich als Schriftstellerinnen gefeierte Namen, sie wurden Gegenstände der Geschichte und ihre Abenteuer gehörten zur Toilettenlectüre der feinen Welt.

Eine der berühmtesten Hetären nach Aspasia warLeontina, die Schülerin und Geliebte des Epikur. Nach einer in den Armen der Wollust verlebten Nacht wußte sie am andern Morgen über die Natur der Liebe zu philosophiren und verstand es so, zu gleicher Zeit Vergnügungen zu genießen, zu gewähren und zu analysiren. Durch ihre Reize unterjochte sie die ganze Schule des Epikur und schrieb nebenbei ein philosophisches Werk, welches Cicero sehr lobte.

Die Hetäre Nikarete theilte ihre Zeit zwischen Liebe und Mathematik, und es war schwerer, ihre Gunst durch Geld zu gewinnen, als durch die Auflösung einer algebraischen Formel. Der große Philosoph Stilpo genoß ihre Gunst und weihte sie dafür in alle Geheimnisse der Dialektik ein. Es war überhaupt für alle Gelehrten das sicherste Mittel, ihrem System Glanz und Anhang zu verschaffen, wenn sie eine Hetäre zur Schülerin und Geliebten hatten.

In Korinth standen die Hetären auf der höchsten Stufe ihres Ruhmes. Sie wurden in dieser Stadt als Priesterinnen der Venus verehrt, beteten ihre eigenen Gottheiten an, feierten ihre eigenen Feste und hatten ihre eigenen Tempel. Als Xerxes in Griechenland einbrach, versammelten sich alle Hetären in dem Tempel ihrer Göttin, um dem Verlangen der Korinther nachzukommen und ihre Göttin anzurufen, ihren Landsleuten den Sieg zu verleihen. Bei dieser Gelegenheit zeigten die Hetären ihren Patriotismus im höchsten Grade; sie gelobten nämlich alle [357] siegreich zurückkehrenden Krieger zum Danke für sie Rettung des Vaterlandes mit ihren zärtlichsten Umarmungen zu beglücken. Nach beendigtem Kriege wurde dieser Vorgang durch ein meisterhaftes Gemälde verherrlicht.

Unter den Hetären Korinths war es besondersLais, welche durch ideale Schönheit alle Nebenbuhlerinnen verdunkelte.

Ganz Griechenland lag vor ihrer Thür, Fürsten und Priester, Philosophen und Athleten huldigten ihrer Schönheit. Selbst der berühmte Redner Demosthenes reiste insgeheim nach Korinth, um sie kennen zu lernen, und ebenso hatte sie eine rasende Liebe zu Diogenes gefaßt, der außer seiner Laterne und Tonne nichts in der Welt besaß, während ein gewisser Aristippa unermeßliche Summen verschwenden mußte, um ihre Launen zu befriedigen. Am Flusse Penaus wurde ihr ein prachtvolles Grabmal errichtet.

Eine andere Hetäre, welche zu bedeutenden Ruhm und Ansehen gelangte, war Phryne. Jung und arm kam sie nach Athen, wie sie im Anfange mit Kapern handelte. Bald jedoch entwickelten sich die körperlichen Reize und geistigen Talente dieses Mädchens in einem solchen Umfange, daß sie von ganz Athen bewundert und angebetet wurde, und bei dem Geschäfte der Liebe, dem sie sich widmete, sammelte sie unermeßliche Reichthümer.

Der berühmteste Liebhaber Phryne's war Praxiteles, dem sie alle ihre übrigen Liebhaber opferte, nicht, weil er ein schöner Mann, sondern weil er der berühmteste Maler seiner Zeit war. Dieser liebte sie bis zur Schwärmerei und gestand, nie eine vollkommenere Schönheit gefunden zu haben.

Als Beweis, von welchem Geiste die Hetären damaliger Zeit beseelt waren, und wie sie es verstanden, die Männerwelt ihren Wünschen geneigt zu machen, diene folgendes Beispiel. Phryne verlangte einst von Praxiteles, daß er ihr sein vorzüglichstes Werk schenke zum Beweise seiner Liebe, und dieser gab ihrem Wunsche nach, indem er seiner Geliebten freie Wahl ließ, welches seiner Werke sie zu haben wünsche. Bei dem Anblicke so vieler Meisterstücke unschlüssig und nicht wissend, welches sie für das beste halten sollte, sinnt sie auf eine List. Ein Sclave muß in dem Augenblicke, da der Geliebte zu ihren Füßen liegt und sie anbetet, mit der Schreckensnachricht eintreten, daß plötzlich in dessen Werkstaat Feuer ausgebrochen [358] sei und bereite die größten, schönsten und theuersten Kunstwerke zerstört habe.

»Ich bin verloren!« ruft Praxiteles, »wenn man den Amor und Satyr nicht rettet!« – »Fasse Dich,« sprach Phryne lächelnd zu dem bestürzten Künstler; »ich ließ Dich durch eine falsche Nachricht täuschen und weiß nun, welches das beste Deiner Kunstwerke ist, denn Du hast es selbst verrathen.«

Daß ein Weib, welches von der ganzen Nation vergöttert und angebetet wurde, es für unmöglich hielt, daß es einen Sterblichen geben könne, welcher ihre Gunst, die sie ihm freiwillig anbot, verschmähen würde, ist ganz erklärlich. Und doch wurde von ihr ein solcher Sterblicher in Xenokrates gefunden.

Dieser berühmte Philosoph, ein Schüler Plato's, war wegen seiner strengen Tugend und der Würde, die er selbst im Aeußeren beobachtete, in ganz Athen bekannt. Phryne unternahm es, seine Tugend zu prüfen, die sie für eitele Täuschung hielt, und sie ging eine Wette ein, den Philosophen zu besiegen. Unter dem Vorwande, verfolgt zu sein, kam sie zur Nachtzeit in das Haus desselben, ihn um Schutz bittend. Dieser, welcher nicht im Geringsten an ihrem Vorgeben zweifelte, nahm sie bei sich auf; sie entfaltete alle Künste der Liebe und Verführung, aber vergebens waren ihre Bemühungen. – Xenokrates bestand die Probe.

Als sie über den Erfolg ihres Unternehmens befragt wurde, antwortete sie: »Ich unternahm es, einen Mann zu erweichen, nicht aber eine Bildsäule!«

Die starke Vermehrung der Hetären veranlaßte einen griechischen Finanzmann, den Vorschlag zu machen, dieselben und ihr Geschäft mit einer Steuer zu belegen. Vergebens eiferten dagegen die Philosophen, vergebens bewies man, daß die Abgabe nicht Denen schimpflich sei, welche sie zahlten, sondern Dem, der sie einnehme; die Steuer wurde eingeführt und war für den Staat eine eine bedeutende Einnahmequelle.

Sonnenaufgang

Ueber keine geschichtliche Persönlichkeit ist so viel geschrieben, gesprochen, verhandelt und gestritten worden, als über Jesus von Nazareth, der da heißt Christus. Während die Einen seine Existenz vollständig leugnen, erklären die Anderen ihn für einen Betrüger, noch Andere halten ihn für einen gutmüthigen Schwärmer, und Diejenigen, welche durch die Anforderungen ihres geistlichen Berufes oder den zwingenden Einfluß des Dogma's gefangen genommen worden sind, erklären ihn für den Sohn Gottes, welcher ist »wahrhaftiger Gott, von Ewigkeit geboren.«

Fern liegt es uns, irgend welchen Einfluß auf irgend eine Glaubensmeinung ausüben zu wollen; wir halten, alle Parteihader vermeidend, nur die geschichtlich feststehende Thatsache fest, daß die Lehre des Nazareners einen Einfluß auf die geistige, und durch diese ebenso auch auf die äußere Entwickelung des Menschengeschlechtes hervorgebracht hat, wie wir ihn sonst im Laufe der Jahrhunderte nicht wieder bemerken. Mögen die alttestamentlichen Weissagungen Eingebungen des heiligen Geistes sein und sich wirklich auf den Messias beziehen, mögen sie sich darstellen als in ein poetisches Gewand gekleidete Wünsche eines tief geknechteten und nach Freiheit, Erholung sich sehnenden Volkes, sie sind doch – zufällig oder nothwendig – in Erfüllung gegangen durch die Geburt, das Leben und das Wirken Dessen, den der greise Simeon mit den Worten begrüßte: »Herr, nun lässest du deinen Diener in Frieden fahren, denn meine Augen haben deinen Heiland gesehen!«

Wenn ein neuer Gelehrter die Bergpredigt Christi »das confuseste aller Geschwätze« nennt, so gebrauchen wir sicher den allergelindesten [360] Ausdruck, wenn wir ihn selbst der größten Confusion zeihen; denn wenn Christus nichts gethan, nichts gesprochen und gelehrt hätte als diese Bergpredigt, so hätte er doch genug gethan, um nicht nur unter die Weisesten der Erde gerechnet, sondern auch für den herrlichsten der Menschenfreunde gehalten zu werden. Nur darf man Christi Thun und Reden nicht durch den Spiegel der Evangelien und dogmatischen Schriften betrachten, sondern muß zu seiner hehren und reinen Individualität durch den Wust der um sie gehängten fremden Gewandung dringen. Der Seher, welcher in ihm den Stern Jacobs erblickte, ist nicht einer falschen Perspective zu zeihen, und ein kostbarer Kern der Wahrheit liegt in der alten Mähr von den drei Weisen aus dem Morgenlande, welche »seinen Stern« gesehen haben und deshalb kommen, um ihn anzubeten.

Der viel verworfenen und viel vergötterte Sohn des Zimmermannes bildet einen Wendepunkt in der geistigen Geschichte der Menschheit, einen Punkt, über welchen in unverwischlicher Flammenschrift die Worte der »Liebe« erglänzen und weithin durch alle Jahrhunderte leuchten. Nicht ihn trifft die Schuld, wenn man seine Liebe in Haß, seine Versöhnung in Rache, seine Eintracht in Kampf und Feindschaft verwandelt; und wenn er die Millionen zählen könnte, welche der aus seinen Worten »hervorgezwungenen« Lehre vom Kreuze zu Liebe geblutet und gelitten haben, er würde weinen und klagen wie damals, als er sein Wehe über Jerusalem rief: »Ich habe deine Kinder unter mit versammeln wollen, wie eine Henne ihre Küchlein versammelt unter ihre Flügel, ihr aber habt nicht gewollt!«

Eine unumstößliche Wahrheit ist es, daß das eigentliche Christenthum seine schönste Apotheose gefunden hat in der reinen, heiligen, deutschen Weiblichkeit, und das deutsche Weib ist von jeher der einzige Träger einer tiefinnigen und leidenschaftlichen christlichen Frömmigkeit gewesen, wie überhaupt die Geschichte die Frauen keines Volkes in solcher Fleckenlosigkeit zeigt, wie schon diejenigen der alten Germanen.

Klima, Character, Lebensweise und Verfassung trugen dazu bei, die Keuschheit von unseren Altvordern zu fördern und das Band der Liebe und Treue, welches die Ehen knüpfte, unauflöslich zu machen. Wesentlich trug dazu bei, daß überall im häuslichen Leben, auf der Jagd und im Kriege die Weiber als treue Gefährtinnen die Männer umgaben. Auch zu den Gastmählern wurden die Frauen zugelassen und entfernten sich [361] erst, wenn die Tafel abgetragen wurde und die Männer anfingen zu zechen.

Tacitus, Cäsar und Andere haben uns die treuesten Zeichnungen von den Sitten und der Enthaltsamkeit beider Geschlechter, sowie von der jungfräulichen Schamhaftigkeit aufbewahrt. Für einen Jüngling war es schimpflich, vor vollendetem zwanzigsten Lebensjahre etwas von einer weiblichen Scham entdeckt zu haben, noch schimpflicher aber, wenn er fleischlichen Umgang mit einem Weibe gepflegt hatte. Weiber-und Mädchenverführungen waren daher bei diesem Volke höchst selten.

Kam indeß doch einmal ein Ehebruch vor, so schnitt der beleidigte Ehemann seinem untreuen Weibe in Gegenwart aller herbeigerufenen Verwandten die Haare ab, trieb sie als eine Ehrlose zum Hause hinaus und peitschte sie alsdann durch das ganze Dorf, welches sie nicht wieder betreten durfte.

Eine verführte Jungfrau fand wegen ihrer verletzten Keuschheit niemals Verzeihung; ihre Schönheit, ihr Stand mochten noch sehr bestechen, nie durfte sie zu hoffen wagen, daß ihr ein Mann die Hand zum Ehebund reichte.

Auf keinem Flecken der Erde und bei keinem Volke ist wohl jemals die Würde des Weibes so hoch gehalten worden, als in dem alten Germanien. – Frauen und Jungfrauen wurden zu den Altären der Götter zugelassen und selbst mit den innersten Geheimnissen des Cultus bekannt gemacht, während andere Völker sie als unreine Geschöpfe davon entfernten.

Man erblickte im weiblichen Wesen etwas Heiliges und Erhabenes und glaubte, daß dasselbe die Gabe besäße, in die Zukunft zu schauen. So wurden zu Tacitus Zeiten die Velleda und Armenia als heilige weissagende Jungfrauen verehrt und ihre Aussprüche als der Wille der Götter befolgt.

Durch diese Behandlungsweise und durch die seine Organisation, welcher sich das weibliche Geschlecht zu erfreuen hatte, war dasselbe dem männlichen in der Cultur stets voraus.

Daher kam es denn auch, daß die alten kriegerischen Deutschen, welche zum Nachdenken weniger aufgelegt waren, sich gern dem klügeren und schnelleren Rathe ihrer Weiber unterwarfen.

Natürlich gewann hierdurch das Weib eine Macht über den Mann, [362] wodurch sich wohl am leichtesten die muthvollen Ritterthaten erklären, welche man zu Ehren und aus Liebe zu Frauen und Jungfrauen ausführte, welche uns noch heute in alten Mährchen vorgeführt werden.

Bei dieser Gelegenheit finde eine der weniger bekannten Sagen hier ihren Platz.

Ein schwedischer König hatte eine Tochter, Namens Thora, die im ganzen Norden wegen ihrer außerordentlichen Schönheit berühmt war.

Um dieses kostbare Kleinod gegen den Raub eines Feindes zu schützen, übergab er die Jungfrau einem treuen Diener, der sie in einem festen Schlosse bewachen mußte. Der Hüter des schönen Mädchens aber wurde bald von den unwiderstehlichen Reizen desselben so hingerissen, daß er sich entschloß, sie weder dem Vater noch irgend einem Liebhaber oder Bewerber um ihre Hand auszuliefern.

Der trostlose Vater machte vergeblich die größten Anstrengungen, sich der Veste dieses Räubers zu bemächtigen. Vor Verzweiflung machte er endlich in allen nordischen Reichen bekannt, daß Derjenige, der seine Tochter aus den Räuberhänden rette, ihre Hand erhalte, gleichgiltig, welchen Standes er sei. Von allen Seiten strömten dieser Aufforderung zufolge die nordischen Helden herbei, um nach dem jungfräulichen Kranze zu ringen; nach vielen vergeblichen Versuchen gelang es endlich einem dänischen Prinzen, die Burg des Räubers zu nehmen und die schöne Prinzessin zu befreien. Der König hielt sein Wort und gab ihm seine Tochter zur Gemahlin.

Einen characteristischen Zug von der Keuschheit der nordischen Frauen finden wir in folgender Geschichte: Der König Regner von Dänemark landete an der isländischen Küste und traf eine einsame Schäferin, die ihre Heerde weidete. Der König, der bei dem Anblicke der ungeschminkten Reize des schönen Mädchens in feuriger Liebe gegen dieselbe entbrannte, welche sich noch steigerte, als er das sittsame Benehmen der Schäferin kennen lernte, wandte alle ihm zu Gebote stehenden Mittel und Kunstgriffe an, das Mädchen zu bewegen, ihm ihre Keuschheit zu opfern. Entschieden weigerte sich die arme Schäferin, seine Zumuthung zu erfüllen und der König, dessen Liebe immer heftiger entbrannte, erhob sie nach einiger Zeit im Angesichte des ganzen Hofes zu seiner Gemahlin.

In den alten deutschen Gesetzen findet man viele stellen, welche [363] sämmtlich darauf hinweisen, welchen hohen Begriff unsere Vorfahren von dem Werthe und der Keuschheit des Weibes hatten.

So bestraften sie den Todtschlag einer fruchtbaren Frau, welche Kinder geboren hatte und noch gebären konnte, dreimal so schwer, als den eines freien Mannes. Nach ähnlichen Verhältniß wurden alle Gewaltthätigkeiten, die man an Weibern und Jungfrauen verübte, mit höheren Strafen belegt, als dieselben Vergehungen gegen Männer.

Wer eine freie Frau oder ein freies Mädchen eine Dirne oder Hexe nannte, mußte dieses Vergehen fast eben so schwer büßen, als hätte er einen freien Mann erschlagen.

Entblößte oder berührte Jemand den Finger oder die Hand einer freien Frau wider ihren Willen, so mußte er 15 Schillinge Strafe zahlen, dieselbe Summe, die als Strafe zu erlegen war, wenn Jemand einem Manne den Mittelfinger abgehauen hatte; berührte ein Mann den Arm eines Weibes, so kostete ihm dies 30 Schillinge, mit welcher Summe man sich von weiteren Verfolgungen loskaufen konnte, wenn man einem freien Manne der Daumen abgeschlagen hatte; berührte aber gar ein Zudringlicher den Arm eines Weibes über den Ellenbogen hinaus, so kostete dies 35, das Betasten des Busens aber 45 Schillinge, eben so viel mußte man zahlen, wenn man einen Krieger oder freien Mann um die Nase gebracht hatte.

Ebenso streng waren die Gesetze der nördlicher gelegenen Länder. Ein Kuß, den man einer Frau oder Jungfrau wider ihren Willen raubte, wurde mit Verweisung des Landes, ein solcher aber, den man gutwillig von einer Schönen, aber ohne Wissen des Vaters oder Mannes erhalten hatte, mit drei Mark Silber bestraft.

Die Alemannen und Baiern, obgleich weniger streng als die Franken und Scandinavier, straften doch ein den Weibern angethanes Unrecht doppelt so hoch, als ein den Männern zugefügtes. Wer von ihnen einer Frau oder Jungfrau das Haar losriß, mußte sechs, und wer sich erfrechte, sie bis an das Knie oder gar noch drei Spannen höher zu entblößen, mußte zwölf Salidos erlegen, womit man eine tiefe und gefährliche Kopfwunde büßen mußte, die man einem freien Manne beigebracht hatte.

Die Prostitution war bei den alten Germanen verpönt. Dirnen, welche sich dennoch dazu hergaben, ihre Körper zum Gegenstande eines [364] Geschäftes zu machen, wurden des Landes verwiesen, wagte eine solche es doch, wieder zurückzukehren, wurde sie gesteinigt.

Folgende Strafbestimmungen, welche aus einem alten Decret herdatiren und sich auf Prostituirte und ihre Anhänger beziehen, sind interessant genug, hier einen Platz zu finden. Es heißt darin: Jede Prostituirte wird des Landes verwiesen, aber vor dem Antritte ihres Exiles öffentlich mit 300 Peitschenhieben bestraft. Jede rückfällige Prostituirte erhält 300 Peitschenhiebe, worauf sie einem Armen, der ihre Moralität überwachen muß, als Sclavin geschenkt wird. Eltern, die ihre Töchter zur Prostitution ausnützen, erhalten 100 Peitschenhiebe. Dienstboten, die sich der Prostitution ergeben, erhalten 300 Peitschenhiebe und müssen von den Dienstgebern entlassen werden; wenn diese die Entlassung nicht bewerkstelligen oder aus dem schmutzigen Gewerbe ihrer Dienstboten Nutzen ziehen, so erhalten sie ebenfalls 300 Peitschenhiebe. Richter, welche die Gesetzbestimmungen über Prostituirte nicht vollziehen, erhalten 100 Peitschenhiebe und müssen nebenbei noch 30 Sous als Strafe entrichten.

Die Keuschheit der germanischen Frauen hielt sich in ihrer ursprünglichen Reinheit bis zu dem Augenblicke, wo die deutschen Heere von den römischen Legionen besiegt wurden. Als der römische GeneralMarius die Teutonen überwunden hatte, erklärten die wenigen Weiber, welche vom Schwerte verschont geblieben, daß sie sich ergeben würden, wenn er den von ihnen gestellten Bedingungen nachzukommen verspräche. Diese Bedingungen lauteten, daß sie nicht als Sclavinnen öffentlich verkauft würden, daß ihre Keuschheit unangetastet bliebe und daß man sie dem Dienste der Vesta oder einer andern keuschen Göttin weihen möchte. Als der römische Feldherr ihnen diese Bitten grausam abschlug, weihten sie sich selbst und ihre Kinder mit unerschüttertem Muthe dem Tode.

Das erhabene Bild der Keuschheit, des Edelmuthes und der Treue unseres germanischen Volksstammes trübte sich jedoch gar bald unter dem entsittlichenden Einflusse fremder Völker.

Die Gothen und Vandalen, welche sich in den eroberten Provinzen Italiens niedergelassen hatten, wurden bald, wie früher die siegenden Römer und Griechen in Asien, von dem Gifte römischer Laster angesteckt. Von ihnen aus verbreitete sich Ueppigkeit und Schwelgerei bis zum hohen Norden hinauf.

Der bisher uncultivirte Deutsche, unbekannt mit den Genüssen, [365] welche eine höhere Cultur im Menschengeschlechte schafft, aber doch nicht stark genug, mit der Kraft seines Willens das Böse von dem Guten zu trennen und das letztere zu genießen, während er das erstere von sich wies, versank bald in die üppigsten Schwelgereien und deutsche Frauen wetteiferten bald mit den römischen Buhlerinnen. Die Uebermacht eines ausgelassenen Adels, eine schwelgerische, genußsüchtige Geistlichkeit, und die zügellosen Kreuzbrüderschaften, welche sich aller Orten bildeten, thaten das Ihrige, um die letzten Spuren der häulichen Tugenden zu verwischen, welche einst die Teutonen über alle Völker der Erde gestellt.

Die Franken, welche sich weniger mit den Römern vermischten, als die Vandalen und Gothen, kannten anfangs weder die religiöse, noch die gesetzlich erlaubte Prostitution und doch nahm die berühmte Tugend ihrer Vorfahren sehr schnell bei ihnen ab, und die Geschichte berichtet uns von den gemeinsten Lastern, welche unter ihnen geherrscht, von Ehebruch, Vielweiberei, Meuchelmord und Raubsucht. Die blutgierigen Ungeheuer, welche eine lange Zeit hindurch dieses Volk beherrschten, trügen nicht wenig dazu bei, durch ihre Beispiele die Sitten immer mehr zu verderben.

Unter der Regierung Chlodwig's, welcher nach seinem Uebertritte zum Christenthüme die Götzen seines Volkes stürzte, gestattete die christliche Kirche den Franken, sich neben ihrer rechtmäßigen Frau eine Concubine zu halten, und dieses Zugeständniß war auch für die Geistlichkeit giltig.

Kaiser Karl der Große erließ in Beziehung der öffentlichen Sittlichkeit einst folgendes Kapitular:

»Es ist uns eine schreckliche Nachricht zu Ohren gekommen, die wir nicht ohne Abscheu und Schauder wiederholen können, daß sehr viele Mönche in Unzucht und anderen Unreinlichkeit, ja sogar in unnatürlichen Sünden betroffen werden. Wir untersagen dies auf das Ernstlichste und machen hiermit bekannt, daß wir diejenigen Mönche, die sich solchen Fleischessünden überlassen, so hart bestrafen wollen; daß es keinem Christen in den Sinn kommen wird, sich auf eine ähnliche Weise zu vergehen. Wir gebieten zugleich, daß Mönche nicht mehr, wie bisher, außer ihren Klöstern umherschwärmen und Klosterfrauen sich nicht mehr der Unzucht und Völlerei ergeben sollen. Wir dulden es nicht mehr, daß sie Hurer, Diebe, Mörder etc. seien, daß sie schwelgerische Feste feiern und unzüchtige Gesänge singen, Priester sollen nicht mehr in allen Wirthshäusern [366] und auf allen Märkten umherlaufen, um Weiber und Töchter zu verführen u.s.w.«

Im Jahre 705 gab derselbe Kaiser das erste Beispiel, wie ernst er es mit der Ausrottung der Laster meinte, welche alle Klassen der Gesellschaft ergriffen hatten. Er verhängte schwere Gefängnißstrafen, Auspeitschung und Ausstellung am Pranger gegen die Lustdirnen und ihren Anhang, sowie gegen Diejenigen, welche das Laster beschützten und demselben Vorschub leisteten. Jeder, der einer prostituirten Dirne Aufnahme gewährte, mußte, im Falle der Entdeckung, dieselbe auf dem Rücken bis zum Gerichtsplatze tragen und hatte alsdann dort dieselbe Strafe zu erdulden, wie jene.

Diese harten Strafen, welche Karl der Große einführte, wurden nach seinem Tode nicht mehr in Anwendung gebracht. Die Folge davon war, daß die öffentlichen Häuser sich vermehrten und die Prostitution immer kühner ihr Haupt erhob.

Um das Jahr 1000 nahm der sittliche Verfall ungeahnte Dimensionen an; der bevorstehende Untergang der Welt war für dieses Jahr prophezeiht worden und die Menschen überließen sich allen sündigen Lüsten, um in der kurzen Zeit ihres Daseins den Becher des Vergnügens bis auf den Grund zu leeren. Auch die unnatürlichen Befriedigungen des Geschlechtstriebes, Päderastie und Sodomie, nahmen mehr und mehr überhand und wurden mit einer erschreckenden Schamlosigkeit geübt.

Die vielgepriesene Tugend der Teutonen hatte schon lange ihren Tod gefunden in den Wogen der leckenden Cultur. Während man früher für die Keuschheit einer Dame kämpfte und seine Ritterehre für dieselbe verpfändete, war es nichts Neues mehr, daß manche Lanze für die Ehre einer Dame gebrochen wurde, von der alle Welt wußte, daß sie keine mehr besaß. – Alle Feste, Bälle und Gastmähler, womit die Turniere beschlossen wurden, arteten zu den ausgelassensten Bacchanalien aus und in künstlich angefachten Sinnesrauschen wurden Frauen und Jungfrauen entehrt. Deutsche Könige unterhielten ganze Heere von Maitressen, deutsche Städte wimmelnden vonfahrenden Fräuleins, wie man die öffentlichen Freudenmädchen nannte, und dieselben trieben unter dem Schutze der Obrigkeit ihr schmutziges Gewerbe mit einer Ungenirtheit, die an das Unglaubliche grenzt. Die Sitten der ehelosen Geistlichen waren so verdorben, [367] daß ein außereheliches Kind selbst vor dem Gesetze ein Pfaffenkind genannt wurde.

Und wie mit den geschlechtlichen Verhältnissen, so war es auch mit den äußeren und inneren Beziehungen des öffentlichen Lebens. Eine Sonne war aufgegangen, deren Strahlen mild und intensiv genug waren, das Leben der Völker zu erwärmen, in das Dunkel Licht zu schaffen und der Bruderliebe die Thore der Erde zu öffnen, aber der Sümpfen entstiegen giftige Dünste, dichte Nebel wallten durch die Thäler und schwere Wolkenmassen zogen sich um die himmelanstrebenden Berge. Es war ein Sonnenaufgang mit blutigen Reflexen, ein Kampf des jungen Tages mit den aufsteigenden Dämpfen der Erde; die Gewalt ließ sich das Scepter schwer entringen, die über den Geistern liegende Finsterniß wollte nicht weichen, die Völker wallten, wogten und flutheten hin und her, die echte Liebe führte zum Martyrium und die Zukunft allein konnte erfüllen, was die Vergangenheit versprochen hatte, die Gegenwart aber versagt.

Das war der große Sturm, welcher zur Zeit der Völkerwanderung über die Erde ging. Es war ein Gewitter, dessen Wetterdräuen blendete, dessen Donner erschreckten, dessen Blitze vernichteten, aber es reinigte die Luft von giftigen Miasmen, und es war zu erwarten, daß, wenn seine Schrecken überstanden sein würden, die neugestärkte und befruchtete Erde ihre Blumen in wiedergekehrter Kraft und Schönheit emporsprießen, blühen und duften lassen werde. Mag der Sonnenaufgang noch so schwer sein, der Morgen ist doch da und ihm folgt der Tag des Wirkens, welcher Früchte reift und Segen bringt im Leben der Natur, des Menschen und der Völker.

Licht und Finsterniß

Unter den Gegensätzen, welche das irdische Leben uns bietet und aus denen sich alle Verhältnisse und Beziehungen des Daseins entwickeln, ist der von Licht und Finsterniß einer der bedeutendsten und hervorragendsten. Licht und Finsterniß ist ein Contrast, welchen wir nicht blos in Hinsicht auf die physikalischen Erscheinungen der Erde bemerken, sondern er macht sich ebenso auch auf geistiges Gebiete geltend und ist hier von eben solcher Schärfe, von eben solcher Bedeutung wie in dem Reiche der äußeren Erscheinungen.

»Gott schied Licht und Finsterniß,« sagt die Bibel, »da ward aus Abend und Morgen der erste Tag,« aber wie dieses Scheiden von Licht und Finsterniß kein nur einmaliges, kein vollständiges und absolutes war, so ist auch heute der erste Tag der Erdenwelt noch nicht vergangen und wir stehen noch immer am Anfange der großen Woche, auf welche der ewige Sabbath folgt.

Licht und Finsterniß, sie bestehen nicht mit wahrnehmbaren Grenzen neben einander, sondern sie gehen nach und nach, allmälig, in einander über, werden durch eine vermittelnde und wohlthuende Dämmerung mit einander verbunden. Es ist mit beiden wie mit jedem der großen kosmischen und tellurischen Gegensätze: sie sind nur scheinbare Gegensätze, sind nur verschiedene Erscheinungen, verschiedene Offenbarungen eines und desselben Gesetzes, einer und derselben Kraft, eines und desselben Zustandes.

Es giebt keine absolute Finsterniß, sondern der Strahl des himmlischen Lichtes dringt in jedem Raum, in jede Tiefe, welche sich vor dem [369] schwachen Auge des Menschen in Dunkel und Undurchdringlichkeit hüllt. Und ebenso ist es auch auf den geistigen Gebiete: auch hier giebt es kein wirkliches Dunkel, keine vollständige Abwesenheit alles wirklichen Lichtes, sondern in der verwahrlosesten Seele und in dem Hirne des Idioten ebenso, wie in der tiefsten socialen Barbarei glimmt ein Funken des Gefühles, des denkenden Geistes, offenbart sich eine Möglichkeit der Versittlichung.

Nur in der physikalischen Natur giebt es Tag und Nacht, im Leben des Menschen, in demjenigen der Völker aber nicht. Der Mensch wird geboren; seine Seele ist eine unbeschriebene tabula rasa, eine Kraft, ein geistiges Wesen, welches erst zum Selbstbewußtsein kommen muß, um nach dem Lichte ringen zu können. Von Tag zu Tag aber steigt die Sonne der Erkenntniß höher; für sie giebt es kein Sinken, kein Abendroth, keinen Untergang, sondern mit dem letzten Augenblicke des Lebens hat auch sie die höchste Staffel erreicht und steigt hinüber in eine andere Welt, um dort dieselbe emporstrebende Bahn fortzusetzen. – Und die Völker werden geboren wie die Einzelmenschen: auch ihre Entwickelung wird eine immer höhere und vollkommenere, und wenn sie ihre höchste Stufe erreicht hat, so sinkt sie nicht wieder abwärts, sondern geht auf andere Nationen über, um von ihnen zu immer größerer Höhe getragen zu werden.

So kennt die Liebe auch nicht den Unterschied von Tag und Nacht, und wenn hier zwischen Licht und Finsterniß unterschieden wird, so gilt genau das eben jetzt Gesagte. Es ist »menschlich geredet«, die Liebe mit dem Lichte, den Egoismuß, den Haß, die Rache etc. aber mit der Finsterniß zu vergleichen, denn die sogenannten Negationen der Liebe sind auch Liebe, nur in anderer Offenbarung, in anderer Richtung, in einem anderen moralisch tieferen Grade; und wie dies im Leben des Individuums, so auch im Leben der Nationen, der ganzen Menschheit. In diesem Sinne ist es höchst berechtigt, wenn Christus, der größte der Philosophen, sagt: »Es muß ja Aergerniß kommen; doch wehe dem Menschen, durch welchen es kommt« – es kann nicht Jeder die gleiche Stufe der Liebe also der sittlichen Vollkommenheit erstiegen haben, aber zu beklagen ist Derjenige, welcher den Anfang dieser Vervollkommnung noch nicht überschritten hat.

Allerdings sollte, wenn wir Christus im vorhergehenden Abschnitte den Punkt nannten, von welchem aus die Strahlen der Liebe hinausgehen in alle Länder, in alle Völker, damit nicht behauptet werde, daß mit Christo die absolute Liebe in die Welt gekommen, daß in seiner Lehre die alleinige [370] Möglichkeit der Erkenntniß der Liebe gegeben sei; aber mit seiner Friedensverkündigung begann der Tag zu grauen, dem keine Nacht folgen wird; der Tag, dessen Helle sich immer steigert, vor dem die Finsterniß immer weiter zurückweicht und eine glückverheißende Morgendämmerung ihre segensvollen Kreise immer weiter wirft. Und diese Kreise beziehen sich nicht blos auf die örtlichen, sondern auch auf die zeitlichen Verhältnisse. Immer weiter hinaus in die Länder und Zeiten treten die Rechte des Menschen in ihre Berücksichtigung; der Mensch ist nicht mehr eine Waare, ein Mittel für die Zwecke Anderer, sondern der Inhaber heiliger Berechtigung, und die Anerkennung dieser Berechtigung ist das große Werk der Humanität, als der schönsten, der besten, der unverfälschesten Offenbarung der Liebe.

Predigt Liebe so viel, so oft und so weit Ihr wollt nach Euren Dogmen, Farben und Formen, Ihr werdet doch nur dem geistigen Dunkel in die Hände arbeiten; aber widmet Euch mit Wort und That dem großen Werke der Humanisirung, so seid Ihr die echten Jünger und Priester der Liebe.

Diese Humanisirung hat sich je länger desto mehr als ununterdrückbar geltend gemacht, und selbst in den Verhältnissen, in denen die Liebe, die Hingebung eine bezahlbare Waare ist, trat mit der Zeit eine immer größere Verfeinerung, eine größere Benachsichtigung, eine größere Berücksichtigung des menschlich Guten neben dem moralisch Verderbten hervor.

Wir erinnern hierbei an die galanten Verhältnisse des Mittelalters. Der mit der Religionsschwärmerei vermischte Geist des Ritterwesens erzeugte die Troubadours, diese so genannten Dichter, welche mit Pfauenfedern geschmückt, sich oft an den Höfen der Großen in poetische Wettstreite einließen, und die bald in Ritterromanen die Thaten tapferer Ritter besangen, bald in kleineren Liedern ihre eigenen Empfindungen, die ihnen die Reize des schönen Geschlechtes einflößten, schilderten. Beide Gattungen hatten aber immer die lebhafteste Schilderung des weiblichen Geschlechtes mit einander gemein, und ihre Gesänge athmeten nur gar zu oft südliche Ueppigkeit und naive Begierde. Für die Geschichte der Liebe im Mittelalter sind die Troubadours höchst wichtig.

Diesen Troubadours besonders verdankte das Mittelalter die berühmten »Gerichtshöfe der Liebe«. Diese Gerichtshöfe hatten nicht blos Präsidenten, welche fast immer Könige, Fürsten und berühmte [371] Prinzessinnen waren, sondern sie waren überhaupt wie die ersten Parlamente der Nation organisirt. Ihrer ursprünglichen Bestimmung nach sollten sie eigentlich nur über die Proben der Liebe sprechen, die sich Liebende einander auferlegt hatten. Aber ihre Gerichtsbarkeit erweiterte sich allmälig so weit, daß sie über die Rechte der Männer und Weiber entschieden, neue Gewohnheiten einführten, und andere als Mißbräuche abschafften; insbesondere aber beschäftigten sie sich damit, die Natur und das Wesen der Liebe, die Vollkommenheiten und Gebrechen der Schönen, die Rechte, Verbindlichkeiten und Aufopferungen der Liebenden mit einer Spitzfindigkeit und Feinheit zu untersuchen, die selbst den geübtesten Dialektikern Ehre gemacht hätte. Als Beispiel einer solchen Untersuchung kann der Streit angeführt werden, der darüber entstand: ob ein eifersüchtiger Liebhaber, der durch den geringsten Anlaß beunruhigt wird, oder ein zuversichtlicher, der gar kein Mißtrauen in seine Geliebte setzt, eine wärmere Liebe gegen diese hege? Eine Nachahmung von diesen Liebeshöfen war die von Richelieu errichtete Akademie der Liebe, deren lächerliche Beschäftigungen indeß bald aufhörten.

Eine ähnliche Nachäffung dieser Liebeshöfe war der Orden der verliebten Leidenschaft.

Die Ritter und Knaben, Frauen und Jungfrauen, die sich zu diesem Orden vereinigten, erhoben die Liebe zu ihrer Gottheit, und die Pflichten und den Dienst der Liebe zu einem wirklichen Gottesdienst. Die Ordensbrüder und Ordensschwestern suchten einander in den Proben ihres Eifers für die Gottheit, die sie verehrten, und besonders in den Proben der Standhaftigkeit zu übertreffen, womit sie die Beschwerlichkeiten der Witterung und Jahreszeiten ertrugen. Männer und Weiber machten aus Sommer Winter und umgekehrt. Im Sommer trugen sie die wärmsten Kleider, die dicksten Pelze und heizten ihre Zimmer. Im Winter hingegen hüllten sie sich in die dünnsten Gewänder, schliefen in den leichtesten Decken, bekränzten ihre Kamine mit Laubwerk und Blumen, und hielten es für eine Schande, bei der strengsten Kälte Feuer anmachen zu lassen, und sich daran zu wärmen.

Wenn ein Ordensbruder eine verheirathete Ordensschwester besuchte, so entfernte sich der Mann augenblicklich und kehrte nicht eher in sein Haus zurück, als bis der Ordensbruder wieder weggegangen war, woraus eine Gemeinschaft der Weiber entstand. Diese Schwärmer kamen vor [372] Kälte um und starben in ihren Ordenspflichten als wahre Märtyrer der Liebe. Auf diese Art war bald die ganze Sekte verschwunden.

Die Aehnlichkeit dieser Feste mit den unzüchtigen Festen der Alten leuchtet ein. In dieser Kategorie gehört der sogenannte verliebte Hof, der gegen das Ende des vierzehnten Jahrhunderts ebenfalls als Nachahmung der Liebeshöfe entstand und von Kammer- und Domherren, vornehmen Damen, Doctoren, Advokaten u.s.w. gebildet wurde.

An diesem verliebten Hofe redete man von nichts als von Tugenden, Eigenschaften und Liebenswürdigkeiten der Schönen. Ein Jeder hatte eine unumschränkte Gebieterin seines Herzens und seiner Gedanken. Diese erhob er in den übertriebensten Ausdrücken, wenn er sie auch nicht einmal gesehen, sondern nur von ihr gehört hatte; dieser widmete er sein Herz und seine Dienste; ihr schwur er ewige Treue; ihr klagte er seine unerträglichen Leiden. Und bei allen diesen platonischen Schwärmereien waren die Liebenden nie einander untreuer, und begehrten nie mit heftigeren Trieben nach dem physischen Genuß der Liebe, als zu eben dieser Zeit. Man begleitete diese mündlichen Betheuerungen mit unaufhörlichen Verbeugungen, Niederfallen auf die Kniee und selbst Niederwerfen zur Erde und schloß endlich diesen lächerlichen Pomp von Ceremonieen mit den albernsten Spielen.

Während man diesen lächerlichen Cultus trieb, erlaubten sich die Ritter die schmutzigsten Anspielungen und zweideutigsten Scherze. In den Gedichten der Troubadours wechselten die größten Unanständigkeiten mit den bigottesten Andächteleien ab und bildeten so einen lächerlichen Contrast zu den Lobeserhebungen und Schmeicheleien, mit welchen man das weibliche Geschlecht förmlich überschüttete.

Zur gerühmten Gastfreundschaft der damaligen Zeit gehörte es, daß die Ritter und Burgfrauen den bei ihnen einkehrenden Fremden ein hübsches Mädchen zum Beilager für die Nacht anboten, welches zu beschaffen nicht selten Gewaltmittel angewandt wurden. In den Kammerfrauen und Zofen ihrer rechtmäßigen Gemahlinnen erblickten die vornehmen Herren nichts weiter, als die Opfer ihrer sinnlichen Begierden, und die hübschesten Jungfrauen aus der Zahl ihrer Unterthanen fielen ihren unmäßigen Lüsten zum Opfer. Nie gingen sie auf die Jagd, ohne eine dieser gefälligen Schönen in ihrer Mitte zu haben, wenn sie nicht durch List und Tücke schon im Voraus dafür gesorgt hatten, daß sie in den einsamen [373] Jagdschlössern irgend ein hübsches Mädchen vorfanden, welches von speichelleckerischen Dienern auf Bestellung an Ort und Stelle geschafft war, um der Ehre theilhaftig zu werden, von dem »gnädigen Herrn« entehrt zu werden.

Die in damaligen Zeit üblichen Turniere wurden mit Bällen und Schmausereien geschlossen, zu deren Schauplätzen man sich nicht schämte, die geheiligten Stätten der Klöster zu wählen, und wobei unter den schamlosesten Tänzen und bei wilder Schmauserei Jungfrauen entkränzt und nichtsahnende Ehemänner gekrönt wurden. Im wilden Taumel der aufgeregten Sinne wagten die tapferen Rittersleute das unmöglich Scheinende und die vornehmsten Damen waren die letzten, welche ihnen ihre Bitten um Erhörung abschlugen.

Zu Froissard's Zeiten herrschte die sonderbare Sitte, daß man die Bräute vor der Vermählung auf das Genaueste besichtigte, um durch den Augenschein zu erfahren, ob die Jungfrau auch fruchtbar und ohne Gebrechen sein.

Wahrscheinlich war dies die Nachahmung einer griechischen Sitte; denn als die Gesandten des griechischen Kaisers um die Tochter des Grafen von Tripoli warben, erkundigten sie sich genau nach der Beschaffenheit der verborgenen Theile ihres Körpers.

So schrecklich das für unsere Zeiten klingt, so bemerken wir trotzdem in diesen Verhältnissen einen nicht zu verkennenden Fortschritt. Jene seine Galanterie, jene chevalereske Umgangsform, durch welche sich die Zeiten der Minnesänger und Liebeshöfe auszeichnen, zeigt uns die geschlechtliche Liebe in ihrer Durchgeistigung von einer seinen Ritterlichkeit und rücksichtsvollen Höflichkeit, welche ihr einen großen Theil ihrer gewöhnlichen gehässigen Erscheinungen nehmen.

Und treten wir aus diesen zarten Verhältnissen heraus in das sociale und politische Leben, so sehen wir, daß um diese Zeit auch hier die Finsterniß immer mehr zurückweicht und einer Milderung aller öffentlichen Zustände Platz macht. Wir werden das im Weiteren verfolgen.

Wolkenschatten

In unserer von atmosphärischer Feuchtigkeit mehr oder weniger geschwängerten Hemisphäre giebt es wohl selten einen völlig ungetrübten Himmel, ein völlig wolkenfreies Firmament. Die Dünste der Erde werden von den Strahlen der Sonne, von der Kraft der Wärme aufgelöst und emporgetragen, um sich, oben gesammelt, wieder herabzugießen auf die durstige Erde. Wenn Lenau sagt:

[375] so ist dieses Leid doch nicht blos an die Tropfen des Meeres gebunden, sondern die vom Firmamente fallende, vom Himmel geweinte Feuchtigkeit ist noch mehr als diese das Symbol des Schmerzes, welcher »unter der Sonne wohnt«. Und wenn Wolken über das Leben der Völker gehen, so giebt es Leid und Klage, Haß und Unfrieden und die Liebe verhüllt ihr weinendes Angesicht.

Solche Wolken hat es gegeben, so lange die Erde steht, zu allen Zeiten und allüberall, und sogar über das eigentliche Reicht der Liebe haben sie ihre Schatten geworfen um ihre Wetter entladen. Es sei hier nur an die Mission erinnert.

Kein Mensch, welcher durch treue und sorgfältige Uebung seines Denkvermögens zu einer festen und sichern Weltanschauung gelangt ist, wird dem Dogma von einem alleinseligmachenden Erlauben seine Zustimmung geben. Es führen der Wege viele nach Rom, und wie keine Blume die alleinduftende, kein Stern der alleinleuchtende ist, so giebt es auch keine alleinrichtige Anbetungsform.

Wenn ein Mann es unternähme, mir zu behaupten, der Beruf, welchem ich seit meiner Jugendzeit obliege, welcher mich ernährt und meinen Bedürfnissen volle Genüge giebt, sei ein verfehlter und nur durch den seinigen könne ich meine Kräfte verwerthen, so würde ich diese Behauptung sehr bezweifeln, wenn er es aber gar wagte zu sagen, es gäbe gar keinen ernährenden Beruf weiter als den seinigen, so würde ich ihn auslachen.

Was nun antworte ich einem Manne, welcher mit den Ansprüchen der Untrüglichkeit vor mich hintritt und mir die Behauptung in das Gesicht schleudert, seine Ansicht über Gott und Göttliches sei die allein richtige, und wenn ich nicht zu ihr übergehe, werde ich einer zeitlichen und ewigen Verdammniß anheimfallen? Erklärt er mich mit dieser Behauptung nicht für einen Menschen, welcher sich irrigen Ansichten hingiebt, weil es ihm an dem nöthigen Denkvermögen mangelt? Liegt in seinen Worten nicht eine Beleidigung, die einen jeden gebildeten Menschen auf das Tiefste verletzen muß?

Wahr ist es, daß die Bibel von Christo erzählt, er habe gesagt: »Gehet hin in alle Welt und lehret alle Völker.« Aber, wenn er diese Worte wirklich gesprochen hat, hat man sie auch richtig verstanden? Hat[376] man auch wirklich nichts weiter, nichts Anderes als einzig und allein nur seine Lehre hinausgetragen in die Welt? Und wenn man dies gethan hätte, wäre da wohl von einer Propaganda, von einer Mission, von einer Bekehrung die Rede gewesen oder hätte dann überhaupt von einer solchen die Rede sein können?

Es giebt wohl selten eine Macht von der Größe und Unbezwinglichkeit derjenigen, welche die Idee ausübte. Aber diese Idee, obgleich sie an einen Träger gebunden zu sein pflegt, muß sich frei entwickeln, darf nicht an menschliche Satzungen gekettet sein, soll nicht aufgedrungen, aufgezwungen werden. »Der Wind bläst, wo er will, und du hörst sein Brausen wohl, aber du weißt nicht, von wannen er kommt und wohin er fährt,« so ist es mit dem Geiste, mit der Liebe, mit dem Hasse. Geistige und gar geistliche Güter können nicht aufgezwungen werden, sie wachsen von selbst an dem Baume des Lebens, und von allen Richtungen dürfen sich die Bedürftigen nahen, um diejenigen Früchte zu brechen, welche für ihre Bedürfnisse erforderlich sind.

Man schüttele ja nicht mit dem Kopfe oder breche in eine zornige Philippika aus, wenn wir der Heidenbekehrung, also unserer vielgerühmten Mission nicht die Theilnahme, nicht die Anerkennung zuwenden, welche sie sich gewöhnt hat zu beanspruchen. Wir sehen uns mit Sehnsucht nach dem Segen um, den sie mit sich gebracht hat.

Die nach Außen gerichtete Mission ist, streng genommen, eine Beleidigung des Völkerrechtes, da sie den Andersgläubigen nicht nur fast für unzurechnungsfähig erklärt, sondern sich zu allen Zeiten und noch heute solcher Mittel bedient hat und auch noch bedient, welche der Zustimmung des unparteiisch Denkenden sich unmöglich erfreuen können. Und ebenso hat sie zu allen Zeiten der erobernden Politik als ein Mittel zum Zwecke gedient, und unter dem Vorgeben, das Reich Gottes auszubreiten und die sogenannten »armen« (?) Heiden für die ewige Seligkeit (?) zu gewinnen, hat das Schwert unter den Völkern gefressen, sodaß ganze Nationen von dem Schauplatze der Geschichte verschwunden sind. Das ist die Politik der Mission.

Und betrachten wir sie von ihrer socialen, von ihrer culturgeschichtlichen Seite, so finden wir, daß ihre Wirkung vorzugsweise eine nivellirende ist: »Es soll en Hirt und eine Heerde werden!« Ob dieses Ziel ein für die Menschheit segensvolles ist, lassen wir dahingestellt sein, nur scheint [377] es uns, daß ein jedes Volk die Berechtigung zu einer eigenartigen, von seinen individuellen Gaben und seinen speciellen Verhältnissen bedingten Entwickelung beanspruchen dürfe, und die Berechtigung wirft die Mission dadurch über den Haufen, daß sie das Eigenartige zerstört, und Alle unter dem beglückenden Vereine der »himmlischen Gemeinde« versammelt. Es verschwindet eine Culturform nach der andern von der Erde, und der Menschenfreund steht vor Ruinen, deren Einsturz er beklagen muß.

Die nach Innen gerichtete Mission scheint eine größere Berechtigung zu haben. Wir bekennen uns zum Christenthume und dürfen es also auch nur als folgerichtig ansehen, wenn die »Diener vom Worte«, die »Vertreter Gottes auf Erden« mit allem Eifer darnach trachten und mit aller Mühe, womöglich unter Hülfe einer kirchlichen Disciplin, darnach ringen, dem Christenthume immer festeren Halt zu geben. Nur handelt es sich hier um eine rechte Würdigung der Mittel, durch welche dieser Zweck verfolgt wird. Die Christenverfolgungen unter den römischen Kaisern haben uns an unserem eigenen Leibe gezeigt, welches aus den Maßregeln einer hochmüthigen Unfehlbarkeit entspringen kann; und denken wir an die Judenverfolgungen des Mittelalters, an die Inquisition, so wollen uns die Haar zu Berge stehen über die Art und Weise, wie das Christenthum gegen sich selbst, gegen seine eigenen, und selbst gegen seine besten Glieder, gewüthet hat. Ein trauriges Bild solcher Zustände entrollt sich vor unseren Augen, wenn wir einen Blick auf die sogenannten »Geißelungen« werfen:

In Folge des Ausbruches der Syphilis entstanden auch die religiösen Sekten der Flagellanten (Geißler), in Deutschland Flegler genannt, welche zu Tausenden, sowohl Weiber als Männer, die Länder durchzogen, ihre nackten Schultern durch Geißelhiebe beständig zerfleischend und Gott um Rettung und Hilfe anflehend.

Bei allen Völkern und zu allen Zeiten zeigte sich die seltsame Neigung, seinen Mitmenschen mittelst eigner Werkzeuge körperlichen Schmerz zuzufügen. Aberglaube und Betrug, Selbsttäuschung und Schwärmerei, Brutalität und Grausamkeit, Lüsternheit und Wollust trugen zugleich großen Theil hieran.

Mit welchem Nachdrucke in den ersten Jahrhunderten unserer christlichen Zeitrechnung das Geißeln geübt wurde, geht daraus hervor, daß man durch Landesgesetze und Concilienbeschlüsse demselben Einhalt thun [378] mußte. Das Concillium zu Nicäa belegte alle Hausfrauen mit geistlichen Strafen, ja selbst mit siebenjährigem Ausschluß von der Kirchengemeinschaft, welche ihre Sclavinnen oder Mägde so stark geißeln würden, daß sie daran stärben. Bei den Franken und Burgundern war die Sache besonders mode; nicht nur gegen ihre Unterthanen verfuhren die regierenden Fürsten und Herren besonders hart, es wurden selbst edle Frauen von ihren Männern oder Vormündern gezüchtigt. Mehr als eine Dienerin, welche durch ihre größere Schönheit die Eifersucht ihrer Gebieterin gereizt, ward zu Tode gegeißelt.

Hinsichtlich des Körpertheiles, auf welchen man sie gab oder nahm, wurden zwischen der oberen und unteren Disciplin unterschieden; erstere geschah auf Schultern und Rücken, bisweilen auch auf Brust, Oberarm, Hals und Kopf, letztere wurde auf Lenden, Hüften und Schenkel gegeben.

Die untere Disciplin wurde vorzugsweise bei Frauen angewendet, da ihre schwächere Natur, wie man sagte, durch die obere Disciplin allzusehr angegriffen würde und die unteren Theile das ihnen zugedachte Loos besser auszuhalten geeignet wären.

Ob wirklich die Besorgniß um die Gesundheit ihrer Beichtkinder die Beichtiger veranlaßte, die weiblichen Mitglieder der ihnen anvertrauten Heerde auf die unteren Theile des Körpers zu züchtigen, oder ob die Sinnlichkeit und die Lüsternheit es ihnen dictirte, wollen wir hier ununter sucht lassen.

Ganze Kapitel könnte man mit Beispielen anfüllen, wie Männer und Frauen ein wahnsinniges Vergnügen daran fanden, ihre Körper mit Ruthenschlägen zu zerfleischen, und man mag wollen oder nicht, man ist zu der Annahme gezwungen, daß zu dem heiligen Wahnsinn sich wollüstige Begierden gesellten, welche theils durch das Geißeln selbst, theils durch den Anblick der entblößten Körperformen gestillt wurden.

In den Geißlervereinigungen der Provinzen befanden sich auch Frauen selbst von Stande und gutem Rufe. Um sich die Scham und die Verlegenheit bei der Entblößung ihrer Körper vor den Zuschauern zu ersparen, verhüllten sie sich, wie auch die großen Herren und die Geistlichen die Gesichter, wenn sie in Verrichtung ihrer Andacht die Straßen durchzogen.

Weiber und Mädchen liefern, mit Geißeln in der Hand, im bloßen [379] Hemde herum, und selbst die schönen Herzoginnen von Guise, Merceur, Aumale, Elboeuf u. A. zeigten sich der Bevölkerung halb nackt und gaben sich die Disciplin, um durch ihr Beispiel zur Nacheiferung aufzumuntern.

Die alten Chroniken haben uns Beispiele hinterlassen, welche an Raserei grenzten und alle Zuschauer mit Entsetzen erfüllten. Viele geißelten sich selbst in der Nacht, Andere täglich zwei Mal, während der Fastenzeit sogar drei und vier Mal.

Wenn die Tage kamen, wo nach bestehenden Statut der Superior allen seinen Untergebenen die Disciplin zu geben hatte, so waren dieselben für die Betreffenden wahre Freudenfeste. Mönche und Nonnen fielen auf die Kniee, entblößten ihre Körper in der schamlosesten Weise und boten dieselben der Geißel dar.

Aus Italien, Spanien und Frankreich liefert die geheime Sittengeschichte mehr als ein Beispiel, wie sich Clubs gebildet, worin Geschwister und Verwandte sich gegenseitig und wechselseitig geißelten. Es wurden Pfandspiele damit in Verbindung gebracht; wer verlor, gab ein Kleidungsstück ab und so ging es bei allen Einzelnen fort, bis zur letzten Hülle. So viele Stücke sich nun vorfanden, so viele Hiebe wurden ausgetheilt, dem Herrn stets durch eine Dame, der Dame durch seinen Herrn. Daß es nicht immer bei diesen, wenn auch unanständigen, doch im Ganzen schuldlosen Scenen blieb, kann man sich denken.

Den ersten Rang in der Geißlergeschichte nahmen, wie schon früher bemerkt, die Jesuiten ein. Keine geistliche Verbindung hat durch das Flaggellationssystem sowohl bei der männlichen als bei der weiblichen Jugend und bei erwachsenen Frauenzimmern der Sittlichkeit mehr geschadet, als sie, indem sie es als Verführungsmittel und zur Befriedigung brutaler Sinnlichkeit gebrauchten.

Schon in den ersten Perioden ihrer Wirksamkeit erfuhr man allerhand ärgerliche Anekdoten über die von ihnen errichteten Bußanstalten, und gewöhnlich war es mystische Lüsternheit und sinnliche Begehrlichkeit, welche sie zu den entehrendsten Acten des Vertrauensmißbrauches hinrissen.

Trotzdem später die Geißelung des weiblichen Geschlechtes nach der Beichte verboten wurde, so gebrauchte man dieselbe doch in den Gefängnissen der heiligen Inquisition als Mittel, das Schweigen zu brechen, und ohne Rücksicht auf Geschlecht und Stand wurden die [380] Armen auf das Schamloseste entblößt; auch bei der Folterung und bei dem Auto-da-Fé war dies der Fall.

Jesuiten und Dominikaner, welche sich als Beichtväter in jedem angesehenen Hause zu unentbehrlichen Hausfreunden zu machen wußten, führten Dinge aus, die uns unbegreiflich scheinen.

So wohnten sie beispielsweise den angeordneten Züchtigungen in Klöstern bei, in welche man widerspenstige oder leichtsinnige Frauen und verliebte Mädchen einzusperren pflegte, und zwar, auf einen vorher erhaltenen Wink, entweder sichtbar oder versteckt. Bei Damen, die besonders hübsch waren, leiteten sie die Execution selbst. Mit den Nonnen wußten sie sich stets auf guten Fuß zu setzen, sodaß sie von diesen nicht verrathen wurden; die betreffenden Mädchen und Frauen aber hüteten sich nach ihrer Befreiung wohl, der Welt ihre Demüthigung mitzutheilen.

Emancipation

Seit jenem großen Augenblicke, an welchem die ewige, freie Liebe vom Himmel herab zur Erde stieg, um den Erdensohn empor zum Lichte zu führen, hat sie ihrer Freiheit sich begeben müssen und wie dürfen nur von einer »Liebe in Ketten und Banden« sprechen. Welches diese Ketten, diese Banden sind, ist nicht schwer einzusehen, und wir unternehmen es daher auch nicht, besonders darauf hinzuweisen. Aber bekennen müssen wir, daß die stärkste dieser Ketten keine andere ist, als die Religion.

Lassen wir alle früheren und außergewöhnlichen Religionsformen unbeachtet und suchen wir für jetzt nur einmal zu erläutern, in welchem Verhältnisse unsere »Religion der Liebe« mit der wirklichen und echten Liebe denn eigentlich stehe?

Als Christus nach dem Wege zur Seligkeit gefragt wurde, lautete seine Antwort: »Du sollst lieben Gott von ganzen Herzen, von ganzer Seele und mit allen deinen Kräften«, das ist das vornehmste und größte[381] Gebot das andere aber ist dem gleich: »Du sollst deinen Nächsten lieben als dich selbst. In diesen zweien Geboten hanget das ganze Gesetz und die Propheten!« In dieser Antwort giebt er die beiden Grundpfeiler, auf welche er seine Lehre baute. Sie hätten bei behalten werden müssen, um zu einer Religion zu führen, welche mit Recht den Namen Christi hätte tragen können. Der Grundpfeiler unserer gegenwärtigen christlichen Religion aber ist:

Man hat die Lehre mit dem Lehrer, die Sache mit der Person, die Idee mit ihrem Träger verwechselt und einen Cultus geschaffen, welcher gegen das göttliche Gebot sündigt: »Du sollst dir kein Gleichniß machen, weder das, das droben im Himmel, noch das, das unten auf Erden und unter dem Wasser ist. Bete sie nicht an und diene ihnen nicht, denn ich, der Herr dein Gott, bin ein starker, eifriger Gott, der die Sünden der Väter heimsuchet an den Kindern bis in das tausendste Glied?« Und unter diesen Verwechselung hat Niemand und Nichts mehr leiden müssen, als die Liebe, welche zu einer Eigenschaft gemacht wurde, die man nach Belieben graduiren kann.

Wohl kaum ist jemals gegen die Liebe so viel gesündigt worden, wie unter dem Deckmantel der Religion. Die Priester, von denen der Prophet sagt: »Wie lieblich sind die Füße der Boten, die da Gutes predigen, die das Heil verkündigen,« sind mit ehernen Füßen zermalmend über das Glück und Wohl ganzer Nationen hinweggeschritten, oder haben, im Dunkel verborgen, mit jesuitischen Wühlereien dasselbe stetig und sicher untergraben. Und noch sind diese Zeiten nicht vorüber, noch heut lauert die Frömmigkeit hinter ihren mißverstandenen oder mißgedeuteten Bibelversen, um die Spinnenarme um die vertrauende Seele zu schlagen, die sich ihr naht. Noch heute geht sie mit der Politik Hand in Hand, um der Eroberungssucht als willkommenster Deckmantel zu dienen.

Und dies bringt uns zu der Bemerkung, daß neben der Religion es vorzugsweise die Politik, die mit dem Ihrigen unzufriedene und deshalb nach Annection strebende Staatskunst ist, welche gegen die Liebe gefehlt hat. Die Sache ist zu traurig und zu allgemein bekannt, als daß wir näher auf sie eingehen möchten, und wir sehen es daher mit hoher Fremde, daß sich seit einiger Zeit eine nicht genug anzuerkennende Aenderung [382] in dieser Beziehung vollzogen hat. Man betrachtet die Liebe nicht mehr von einem particularen, einseitigen, sondern von dem allgemeinen Standpunkte, welcher der allein richtige ist. Von ihm aus betrachtet hat ein jeder Mensch, sei er Christ oder Heide, Jude oder Muhamedaner, Kaukasier oder Mongole, Amerikaner oder Neger, ein gleich großes Recht auf die Liebe, welche Alle umfaßt und in ihrer irdischen, in ihrer menschlichen Gewandung als Humanität gegenwärtig von einem Siege zum andern schreitet.

Wie ein leiser, heiliger und erquickender Odem Gottes geht dieselbe durch das menschliche Leben, sucht die Unebenheiten desselben möglichst zu beseitigen, die Härten zu lindern, die Schroffheiten zu mildern und nimmt ganz ohne daß er es weiß, sogar im Herzen des Einzelnen Platz, um auf sein Fühlen, Denken und Handeln bestimmend und Richtung gebend zu wirken. Nach Millionen und Abermillionen zählen die verborgenen Thaten, welche von der Humanität dictirt und geleitet werden, und wenn wir einen Blick auf das öffentliche Leben mit seinen zahlreichen Instituten werfen, so finden wir, daß die meisten derselben nur humanen Zwecken gewidmet sind und die Verwaltung der anderen von humanen Gesinnungen durchdrungen ist. Die Grausamkeiten vergangener Jahrhunderte, welche damals nicht auffallen konnten, weil sie allgemein waren und ihren Grund in dem Zustande, in dem damaligen Standpunkte der allgemeinen Gesittung hatten, sie sind jetzt fast zur Unmöglichkeit geworden, und wenn sie noch geschehen, so ist es sicherlich in einem sehr entfernten und abgelegenen Winkel unseres Erdbodens. Wir denken hier vorzugsweise an die Kriegsführung, auf derem Gebiete sich die augenfälligsten Neuerungen vollzogen haben (Genfer Convention etc.), die von allen Seiten mit Freuden begrüßt wurden, und erwähnen wir hier bei noch die Kranken- und Armenpflege, das Schul-und Unterrichtswesen etc., so will es scheinen, als wolle der Tag, von dem wir in unserem früheren Abschnitte sprachen, immer heller, lichter und wärmer werden und mit seinen blebenden Strahlen immer neue Blüthen und Früchte in das Dasein rufen.

Dieser Hauch des Himmels geht als ein Bote der göttlichen Barmherzigkeit erhebend, veredelnd und verzeihend selbst über das Haupt des Sünders hin und lehrt, allzeit eingedenk zu sein des Wortes: »Wer von euch ohne Sünde ist, er werfe den ersten Stein auf sie!« Die verirrte Liebe mag für den streng sittlichdenkenden Character häßlich und abstoßend sein,[383] aber es ist eben eine Liebe, und wer sollte ihr nicht verzeihen, die selbst unter egoistischen Zwecken sich hingiebt und süßen Genuß bereitet. »Zehn Männer hast du gehabt und den du jetzt hast, ist nicht dein Mann,« sagt Christus zur Samariterin, und doch hielt er sie für würdig, aus seinem Munde das Wort vom Himmelreiche zu vernehmen. Rahab, die Hure, wie die Bibel jenes Weib nennt, welche die Kundschafter vor Gefangenschaft und Tod errettete, wird von dem Apostel Paulus, dem strengen Sittenreicher, selig gepriesen, und die echte Humanität enthält ein Evangelium für jede durch die Liebe gefallene Sünderin. Wie herrlich weiß dies der Altmeister Göthe auszudrücken in seinem »Mahadöh, der Herr der Erde« welcher von Himmel steigt, um unseres Gleichen zu werden und der Menschen Freud und Qual zu fühlen. Es liegt eine übertreffliche Zartheit in der so einfach scheinenden und doch so schwierigen Schilderung:

[384] Dieses Durchleuchten des rein Menschlichen selbst durch das Laster ist der sicherste Beweis, daß das Gute nie untergehen, nie verschwinden, nie getödtet werden könne, und so verzeiht die Gnade die irdische Schuld, durch welche das Himmlische doch nicht vernichtet wird:

Also fort mit allen Ketten und Banden, welche die lautere, reine, unverfälschte und vom Himmel stammende Liebe auf Erden umschlingen, fort mit allem Egoismus, aller Selbstgerechtigkeit, mit allem, was des Nächsten Glück trüben, was ihm Leid und Schmerz bereiten kann! Es giebt keine christliche Liebe, wie es auch keine heidnische, keine jüdische, keine muhamedanische giebt; es giebt nur eine Liebe, welche Alle umschlingt, nur eine Liebe, welche nicht nach Stammbaum und Verdiensten fragt, sondern Jeden umfaßt und an sich zieht, welcher den Namen Mensch trägt: die Humanität. Und sie ist es, welche uns in das nächste Kapitel begleiten soll, in welchem wir erkennen werden, wie nöthig sie ist, diese schonende Milde, diese ergreifende Barmherzigkeit des menschlichen Herzens!

In Staub und Schmutz

Wenn wir bei unseren bisherigen Betrachtungen unser Augenmerk vorzugsweise auch auf diejenige Liebe richten mußten, welche den körperlichen Genuß zum Gegenstande eines Preises machte, und dabei die Prostitution von ihren Anfängen bis herein in die neuere Zeit verfolgten, so stehen wir jetzt vor der Frage, wie die Verhältnisse derselben in der Gegenwart gestellt seien.

Werfen wir zunächst einen Blick nach Paris, der Metropole der »grande nation«.

Daß in einer Stadt wie Paris, wo die Mitglieder aller Nationen zusammenströmen, das Laster der Prostitution in ausgedehntestem Maaße gehegt und gepflegt wird, steht nach dem oben Gesagten wohl außer Zweifel.

Hier, wo sich Alles zum Zwecke des Genusses vereinigt, wo Klima und Verhältnisse mehr als anderswo zum Genusse der Liebe einladen, finden die Priesterinnen der Venus ein so ergiebiges Feld für ihre Thätigkeit, daß sie stets ihre Rechnung dabei finden, noch dazu, als ihnen von der Natur alle diejenigen Gaben im reichsten Maaße verliehen sind, welche sie für den gewählten Lebensberuf fähig machen.

Die Zahl der prostituirten Dirnen in Paris ist eine ungeheure und der Verwaltungszweig der Polizei, der sich mit ihrer Beaufsichtigung beschäftigt, ein sehr ausgedehnter.

Wie in allen anderen Städten, so theilen sich die prostituirten Frauenzimmer auch hier in verschiedene Klassen, die sich in den Augen des Kenners durch charakteristische Merkmale von einander unterscheiden.

Die erste Klasse sind die verheiratheten Damen von hohem, [386] mittlerem und niederem Stande, die sich aus Eigennuß oder Ehrgeiz mit hochgestellten Personen einlassen, oder einen Freund vom Hause bei der Hand haben, der die Kosten der Bestreitung ihres Luxus, ihres Aufwandes und ihrer Launen hergiebt, und den sie durch Gefälligkeiten bezahlen. Ihre Ausschweifungen werden von den Ehemännern geduldet, weil sie entnervt sind oder ihnen ein Recht zu gleichen Freiheiten geben, oder weil sie niederträchtig genug sind, die Beute mit ihren Weibern zu theilen. Einige dieser Damen wissen sich einen gewissen Credit zu verschaffen, den sie gewöhnlich an Leute verkaufen, die niedrig genug sind, sich an sie zu wenden, um irgend eine Gnade zu erhalten.

Zur zweiten Klasse zählen diejenigen, welche die Wollust noch nicht zu einem Gewerbe machen, sondern nur Besuche von sehr vornehmen und reichen Herren annehmen. Diese Gattung füllt gewöhnlich das Theater und besonders die Oper aus ihrer Mitte. Ihre Gunstbezeugungen haben verschiedene Taxen.

Diejenigen, welche blos von dem Erwerbe ihrer Buhlereien und zwar auf einem glänzenden Fuße leben, machen die dritte Klasse aus. Ein solches Mädchen bewohnt gewöhnlich ein Logis von drei, vier bis fünf Zimmern. Sie nimmt eine häßliche Freundin oder eine Matrone zu sich, die von ihrer Gnade leben, sie auf die Promenade begleiten und ihre Haushaltung besorgen. Sie hält sich eine Magd, einen oder zwei Bediente und einen Jockey, der meist ein junger Neger ist. In den geringeren Theatern läßt sie sich selten sehen, sondern meistens in der Oper, im Theater français u.s.w., wohin sie in einer Miethsequipage fährt, die sie auch wieder abholt. Ihre Zimmer find prächtig und neu. Das Ganze kostet ihr jährlich etwa 12,000 Thaler, die sie sich durch den Wucher mit ihren Reizen verdienen muß.

Die Art und Weise, auf welche sie es thut, ist verschieden. Gewöhnlich aber einigt sie sich mit ihrem Liebhaber über den Preis, den er für den Genuß ihrer Liebe zu zahlen hat. Dieser variirt zwischen einem und sechs Louisd'or, je nachdem man gewöhnliche oder ungewöhnliche Gefälligkeiten von ihr fordert.

Will man eine angenehme Landpartie oder Promenade, eine heitere Spielpartie haben, so bittet man sie um einen Tag, oder Mittag, oder Abend, und wiederum, je nachdem sie Zeit und Mühe, oder beides zugleich aufgewandt hat, beschenkt man sie.

[387] Oft überläßt sie sich auch Wochen, Monate oder Vierteljahre an einen Liebhaber und kommt mit ihm über das, was er für sie thun soll, überein. Eine Zeit lang war es Mode in Paris, daß die Vornehmen sich Maitressen mehr aus Staat und Prahlerei, als aus Geschmack und Neigung hielten; dies war nach obigen Berechnung ein sehr kostbarer Luxus. Eine solche Maitresse kostet ihrem abgelebten Liebhaber, dem seine Kräfte ihren Genuß versagen, mehr als in der Türkei einem Pascha sein ganzes zahlreiches Serail, das es sehr gut zu benutzen weiß. Ein solcher Thor, der sich zu Grunde richtet, um die Eitelkeit, die Grillen und Launen einer Courtisane zu befriedigen, muß es ruhig mit ansehen, daß sie an ihren wirklichen Liebhaber mit der einen Hand die Geschenke wegwirft, die sie mit der anderen von ihm, der ihr verhaßt ist, empfängt.

Oft ist sie auch großmüthig, und bleibt ihrem Geliebten, der sie gleichsam gemiethet hat, treu, so lange er selbst die festgestellten Bedingungen erfüllt, und unterhält ihn sogar, wenn er durch sie alles verschwendet hat, schenkt ihm ihre Freundschaft und ihren Umgang, gehört aber außerdem wieder dem Publikum an.

Zuweilen machen solche Mädchen mit dem, der sie unterhält, eine Wirthschaft aus, werden in guten Gesellschaften gelitten und man macht gar kein Geheimniß aus ihrer wilden Ehe.

Die vierte Klasse besteht aus Bürgermädchen, Arbeiterinnen, Putzmacherinnen oder Ladenmädchen, die, wenn ihre Tagearbeit vollendet ist, den Abend bei übelberüchtigten Matronen zubringen. Die Allgemeinheit des Luxus ist die einzige Ursache, daß diese Frauenzimmer von ihren Körpern Gewinn ziehen. Ihr Erwerb bringt ihnen nur so viel ein; als sie zur Leibesnahrung und Nothdurft brauchen; sie suchen daher Abends noch Nebenverdienst, um den Aufwand im Putz zu bestreiten, den der Luxus aller Stände zum wirklichen Bedürfnisse macht. Der weite Umfang von Paris liefert diesen Mädchen tausend Gelegenheiten, vor den Augen ihrer Verwandten und Bekannten ihre Aufführung zu verbergen; ihre Ausschweifungen verlieren sich im Treiben der ungeheuren Stadt, sie behalten den äußeren Anschein von Zucht und Ehrbarkeit bei und machen oft so gute Heirathen, als ob sie immer als Vestalinnen gelebt hätten.

Die fünfte Klasse begreift die öffentlichen Mädchen, die in meublirten Zimmern allein wohnen, oder eine ältere Freundin bei sich haben, welche für ihren Unterhalt sorgt. Sie machen berüchtigten Matronen [388] ihre Adressen bekannt, die sie in Modehändlerinnen, Nätherinnen, oder frisch angekommene Landmädchen verkleiden, je nachdem es der Geschmack oder die Grille des Liebhabers verlangt. Auf den Promenaden sind sie nicht zudringlich, reden Niemand an und geben nur Denen den Arm hin, deren Aeußeres einen gewissen Stand oder Wohlhabenheit ankündigt. Sie werden auch häufig unterhalten und machen Land- und Tischpartieen. Am Ende ihre Laufbahn, wenn der Frühling ihrer Reize verblüht ist und sie dem Spital glücklich entronnen sind, suchen sie der Dürftigkeit dadurch auszuweichen, daß sie den ehrenvollen Posten einer Vorsteherin irgend eines Bordells annehmen, oder sich als Kellnerin gebrauchen lassen.

Die Mädchen in den Bordells, oder in den Muhmenhäusern, wie sie ehemals in Deutschland hießen, bilden die sechste Klasse. Diese werden von einer Matronen gehalten, die sie Bonne nennen, der sie bald leibeigen werden und für die sie mehr als für sich arbeiten müssen.

In der siebenten Klasse endlich befinden sich die Gassenmädchen oder Aufleserinnen, Grisettes, Impures. Sie streichen des Abends auf der Straße herum und bieten mit vieler Beredsamkeit die geheimen Freuden an, die sie gewähren wollen, oder sie stehen an den Thüren oder an den Fenstern ihrer Wohnungen und locken die Vorübergehenden herbei. Es giebt ihrer von verschiedener Art, nämlich, die sich entweder auflesen, oder dies von einer Matrone bewerkstelligen lassen. Sie sind gezwungen, den Gewinn mit ihr zu theilen und ihr überdies täglich drei bis vier Franken für Wohnung und Kost zu zahlen und außerdem noch von ihrem Antheil zwei Sou von jedem Livre der Magd. Andere suchen durch ihre Gesellschafterinnen, oder auch durch sich selbst, Kunden auf der Gasse zusammen zu treiben, die sie für eigene Rechnung auf ihr Zimmer führen.

In eben diese Klasse gehören auch die verschämten Aufleserinnen, die dieses Gewerbe theils aus dringender Noth, theils um etwas nebenher zu haben, treiben. Diese halten sich nicht in den Gassen, in den Alleen und in Promenaden auf; sie besuchen die abgelegenen Alleen und Bosquette und wenden sich nie an junge Leute, sondern meistentheils an Personen von einem gewissen Alter. Sie haben das Kostüm und den Ton der Anständigkeit, sind nicht geschmückt und in schwarze Mäntel und große Kappen verhüllt, sie geben sich schwer preis und werden fast immer durch die Furcht von einer Krankheit abgeschreckt, wo es ihnen an Mitteln fehlen würde, sich heilen zu lassen.

[389] Die unterste Klasse dieser barmherzigen Schwestern ist sich überall gleich. Ihr Gewerbe ist so schamlos und so ekelhaft, daß wir ihre Schilderung unterlassen. In den drei letzten Klassen findet man von der physischen Seite die niedlichsten und hübschesten Geschöpfe und von der moralischen das, was am wenigsten Verachtung verdient. Hier trifft man oft Witz, Grazie, Naivetät, Treuherzigkeit, Güte des Herzens und Großmuth an; man findet unglückliche Mädchen, die durch Widerwärtigkeiten und eine Kette von widrigen Zufällen in einen Abgrund gestürzt wurden, aus dem sie sich zu winden den aufrichtigsten Wunsch äußern. – Vielen von diesen Buhlerinnen gelingt es, sich oft aus der niedrigsten Stufe zur höchsten empor zu schwingen, und mit gleicher Schnelligkeit sieht man wieder andere von dieser zur tiefsten herabsinken.

Jedes öffentliche Mädchen in Paris erhält bei einer polizeilichen Einschreibung ein Prostitutions-Reglement eingehändigt, welches folgende Vorschriften enthält:

»Die einregistrirten Mädchen haben sich alle 14 Tage wenigstens einmal vor dem sanitätspolizeilichen Bureau zur Visitation zu stellen. – Sie werden ausdrücklich darauf hingewiesen, daß sie ihre Karten den Polizeibeamten und Agenten auf deren Verlangen hingeben. – Es ist ihnen verboten, am Tage zur Ausschweifung anzulocken; sie dürfen erst eine halbe Stunde nach Anzündung der Straßenlaternen, keinesfalls aber, gleichviel zu welcher Jahreszeit, vor 7 Uhr Abends auf öffentlicher Straße erscheinen und nicht mehr nach 11 Uhr daselbst verweilen. – Sie haben eine einfache und anständige Kleidung zu tragen und so das Aufsichziehen der Blicke durch kostbare oder auffallende Stoffe oder überspannte Moden zu vermeiden. – Haarputz zu tragen ist untersagt. – Es ist ihnen ausdrücklich verboten, mit Männern, in deren Begleitung Frauen oder Kinder sind, zu sprechen oder irgend Jemand laut anzurufen und durch Zudringlichkeit zu belästigen. – Sie dürfen sich zu keiner Stunde des Tages oder der Nacht und unter keinerlei Vorwand an ihren Fenstern zeigen, sondern müssen dieselben stets geschlossen oder mit Vorhängen versehen halten. – Es ist ihnen verboten, auf öffentlicher Straße umherzustehen, daselbst Gruppen zu bilden, gemeinsam umherzustreichen, an einer engen Passage auf-und abzugehen, und Männer zum Nachfolgen oder Begleiten anzulocken. – Der Umgebung der Gotteshäuser dürfen sie sich auf eine Entfernung von 20 Metres nicht nahen; die gedeckten Passagen, die [390] Boulevards der rue Montmarte à la Madeleine, die Gärten und Eingänge des Palais Royal, sowie der Tuilerien, des Luxembourg und der Jardin des plantes sind ihnen gleichfalls untersagt, ebenso sind die Champs-Elysées, die Esplanade des Invalides, die äußeren Boulevards, die Quais, die Brücken, sowie überhaupt die abgelegenen und obscuren Straßen und Plätze zu betreten verboten. – Es ist ihnen ausdrücklich der Besuch von öffentlichen Etablissements oder Privathäusern, wo die Prostitution heimlich begünstigt wird, und die Theilnahme an tables d'hôtes untersagt, desgleichen ihre Wohnung in Häusern zu nehmen, wo sich Pensionate oder Externate befinden und außerhalb des Quartiers, in welchem sie wohnen, ihr Geschäft zu treiben. – Gleicherweise ist ihnen verboten, ihre Wohnung mit einem Concubinen oder einem andern Mädchen zu theilen, oder ohne Bewilligung en garni zu wohnen. – Die öffentlichen Mädchen haben, wenn sie sich in ihrer Wohnung aufhalten, Alles zu vermeiden, was zu Klagen der Nachbarsleute oder Passanten Veranlassung geben könnte. – Alle Jene, welche gegen die vorstehenden Bestimmungen handeln, sich den Agenten der Obrigkeit widersetzen, falsche Wohnungs- oder Namenangaben machen, haben die der Schwere des Falles entsprechenden Strafen zu gewärtigen. –«

Diese Bestimmungen werden von der Pariser Polizei auf das Strengste und in musterhafter Weise durchgeführt und jeder Uebertretungsfall wird auf's Unnachsichtigste bestraft. – – –

Bei der schnellen Vergrößerung Berlins während der letzten Jahrzehnte hat die Prostitution daselbst eine ungemeine Ausdehnung erreicht.

Die Sittenpolizei in Berlin, in richtiger Würdigung der Verhältnisse, fügt sich der Nothwendigkeit und duldet ein unvertilgbares Uebel, das seine Existenz der menschlichen Natur verdankt. Jedoch sorgt diese Behörde dafür, daß die gestattete Freiheit nicht gemißbraucht und der Befriedigung der fleischlichen Lüste Vorschub geleistet wird, indem sie mit der Duldung eine strenge Beaufsichtigung verknüpft, wodurch die öffentliche Gesundheit möglichst geschützt, die gesellige Ordnung und die Sicherheit aufrecht erhalten, Anstand und Sitte wenig verletzt und Verführung, Kuppelei und heimliche Unzucht auf das Strengste und Unerbittlichste verfolgt werden.

Die zahlreichste, verworfenste und gefährlichste Klasse der Prostituirten ist die der Straßendirnen, welche den allermeisten Anlaß zu öffentlichem Aergerniß und Scandal giebt. Ihre Hauptthätigkeit besteht darin, sich des Abends und des Nachts in meist auffallender Kleidung auf den Straßen [391] umherzutreiben, die hier vorübergehenden Herren durch unzüchtige Worte oder Geberden an sich zu locken und sich mit diesen entweder in ihre eigene Wohnung oder nach einem Absteigequartier oder nach dem Logis des betreffenden Herrn zu verfügen, um dort ihr schimpfliches Gewerbe auszuüben und die Wünsche ihres Begleiters zu erfüllen.

Diese Art Prostitution zu treiben, ist freilich für die Dirne die beschwerlichste, da solche ihre Opfer allen möglichen Einflüssen der Witterung und allen erdenkbaren Angriffen und Unbilden, rohen Scherzen, Verspottungen u.s.w. auf der Straße aussetzt; aber dennoch ist sie die gesuchteste und häufigste, weil sie die wenigsten Auslagen erfordert und in die freieste und ungebundenste Lage versetzt.

Die Straßendirnen finden sich in einer Anzahl von mehreren Tausenden zwar über alle Reviere der Stadt verbreitet vor, aber doch giebt es mehrere Straßen, in denen sie wegen der Belebtheit und eigenthümlichen Lage derselben vorzugsweise gern ihr Wesen treiben.

Der Preis, der solchen Dirnen gezahlt wird, beträgt meist nur zwischen 10 und 20 Silbergroschen und nur selten einen Thaler oder mehr. Hat sie solchen glücklich errungen, so eilt sie nach der nächsten, ihr günstigen Gegend zurück und beginnt ihr Werk von Neuem. Eine derartige Dirne macht an einem Abende selten mehr als drei oder vier Eroberungen, und ihr täglicher Verdienst übersteigt sehr selten den Betrag von einem Thaler, obwohl auch Fälle vorkommen, daß sie, vom Glück begünstigt, oft das Doppelte und Dreifache dieses Betrages einnehmen, während sie auch oft in mehreren Tagen kaum einen Thaler verdienen, namentlich wenn sie keine körperlichen Reize besitzen.

Eine merkwürdige, fast bei allen Freudenmädchen wiederkehrende Eigenthümlichkeit müssen wir hier besonders erwähnen. Jede derselben hat nämlich in der Regel ihren Geliebten und an diesem hängt sie mit einer Gluth der Leidenschaft und mit einer Aufopferung, die man einem so tief stehenden Geschöpfe gerade am wenigsten zutrauen sollte. Es ist, als ob die Liebe sich in dieser Weise für die Schmach, welche ihr durch die Prostitution zugefügt wird, hätte rächen wollen.

Oft stellt sich das Verhältniß bei den Straßendirnen schon dadurch anders, daß diese eines Beschützers nothwendig bedürfen, um gegen die Verfolgungen und Angriffe Schutz zu haben, denen sie in ihrem Gewerbe, namentlich insofern sie solches auf der Straße betreiben, vielfach ausgesetzt sind.

[392] Diese Personen werden gewöhnlich »Louis« genannt, und ein solcher Mensch ist jedenfalls das verworfenste aller Geschöpfe, er steht noch weit unter der Straßendirne und unter der Kupplerin, denn er ist ja der gemiethete Knecht derselben, der ihre Schande und ihre Verbrechen decken soll.

Eine weitere Eigenthümlichkeit der Prostituirten besteht auch darin, daß sie bei Ergreifung ihres Gewerbes sofort einen romantisch klingenden Vornamen annehmen, und daß sie sich, gewöhnlich mit völliger Verleugnung ihres Vaternamens, ausschließlich bei diesem Vornamen rufen lassen. So verwandelt sich denn die Caroline, Lise, Bertha, Emilie, Jette etc. sehr bald in eine Sidonie, Camilla, Agnes, Thusnelda, Hulda, Amanda, Aurora, Flora, Veronika u.s.w.

Ueberhaupt wird fast jedes prostituirte Frauenzimmer von ihren Genossinnen und dem ganzen Kreise, in dem sie sich bewegt, mit einem Spitznamen belegt, in dessen Wahl sich nicht selten eine gewisse Erfindungsgabe und der Berliner Mutterwitz ausspricht. Meistens klammern sich diese Spitznamen an kleine Fehler oder Gebrechen oder andere dergleichen Eigenthümlichkeiten der zu bezeichnenden Personen an, und die Kenntniß derselben ist namentlich für den Polizeibeamten von großer Wichtigkeit.

Aber nicht nur in ihren Namen, sondern auch in vielen anderen ihrer Ausdrücke besitzen die Berliner Dirnen ein eigenthümliches Sprechidiom. Dieses ist zwar sehr nahe verwandt mit dem allgemeinen Sprechidiom der Berliner Diebe, aber dennoch kommen darin manche eigenthümliche Ausdrücke vor, wie zum Beispiel:

Kober, ein von einer Dirne angelockter Mann, der auf ihr Gewerbe eingeht; Fetter Kober ist ein solcher, der reichliche Bezahlung spendet; Nasser Kober, auch Nassauer, ein solcher, der die Dirne um ihren Sündenlohn ganz prellt oder nur wenig giebt; das Gegentheil hiervon ist der Potsdamer, der reichlich bezahlt und oft von den Dirnen zum Besten gehalten wird; Lappen, Hammel, ein paar Schimpfwörter für zudringliche Männer; dasgraue Elend oder der Apfel, das Arbeitshaus;Greiferei, die Polizei; Nischen, ärztlich visitiren; Tyroler, der Stuhl auf dem diese Visitation abgehalten wird; Leineziehen und auf den Strich gehen, sich behufs der Anlockung von Männern auf der Straße umhertreiben; Lehnepump, geliehene Kleidungsstücke; Lehnefrau, Leihefrau, diejenigen Weiber, die ein Gewerbe daraus machen, Kleidungsstücke an lüderliche Dirnen zu verborgen; Dallis, soviel als Geldverlegenheit;der [393] Gyps ist herunter, die Mauersteine gucken vor, sagt man von einer Dirne, die schon abgelebt ist; Maschka, ein Pfandstück, auch als Zeitwort vermaschken, verpfänden;Kukelweib oder Seelenverkäuferin, Bezeichnung für die Weiber, die ein Gewerbe daraus machen, unschuldige Mädchen zu verführen; Madame, Mutter, Tante heißt die Kupplerin;rother Fritze, bedeutet Schminke; ihr ist der rothe Fritze über die Backen gelaufen, das heißt, sie hat sich geschminkt;Kluft, für Kleidung; alle werden, für verhaftet werden; Putzmeister, Bezeichnung derjenigen Leute, welche ein Gewerbe daraus machen, bei der Behörde ein falsches Zeugniß dahin abzulegen, daß eine Dirne bei ihnen in Arbeit stehe; Putz, wird gebraucht als Lüge; goldener Strauß, die Stadtvogtei; arbeiten, Geschäfte machen, Prostitution treiben; sich verbrennen, syphilitisch angesteckt werden.

Den meisten prostituirten Frauenzimmern muß es nachgerühmt werden, daß sie eine besondere Reinlichkeitsliebe an den Tag legen, indem sie recht wohl wissen, wie sehr Reinlichkeitsliebe zur Erhöhung ihrer oft schon gesunkenen Reize beiträgt und wie solche beinahe das einzige Mittel bildet, sich gegen venerische Ansteckung wenigstens einigermaßen zu schützen. Daher tragen sie meist saubere weiße Unterkleider und Strümpfe, und auf diese Gegenstände halten sie fast noch mehr als auf ihre Oberkleider. Ihren Körper reinigen sie ebenfalls so oft als möglich.

Die meisten Dirnen fühlen ihre unglückliche Lage recht wohl und suchen ihre Verzweiflung oft durch wilden Jubel zu übertönen. Die Mehrzahl haben daher auch den innigsten Wunsch, recht bald aus ihrer Lage erlöst zu werden; aber theils fehlen ihnen hierzu die pecuniären Mittel, theils sind sie schon zu tief in die Schande hineingerathen, theils auch zu schlaff und zu faul, um einen energischen Entschluß fassen zu können.

Ueber ein Drittel dieser Dirnen und ihrer Zuhalter ist fortwährend mehr oder weniger syphilitisch, und die Gefahr, welche aus diesen Personen in sanitätspolizeilicher Beziehung erwächst, ist daher größer, als man vermuthen sollte.

Mit Recht sind daher auch namentlich die Crimi nal-Polizeibeamten geschworene Feinde dieser Straßendirnen, da sie sehr wohl wissen, wie solche nicht nur der Sitten, sondern auch der Sicherheitspolizei den größten Nachtheil stiften, denn ein Dieb, der keine Zuhalterin hat, ist nicht halb so gefährlich, als ein solcher mit seiner Zuhalterin. Deshalb werden diese [394] Dirnen verfolgt, wo sich nur irgend die Gelegenheit hierzu bietet, und mitunter ordentliche Treibjagden auf sie veranstaltet. Bei diesen werden nicht selten mehr als zwanzig Dirnen eingefangen, unter denen gewiß jedesmal 8 syphilitisch krank sind und 10 mit Dieben in Verbindung stehen.

Die Mädchen sind daher sehr erfinderisch, um sich vor den Nachstellungen der Polizei zu sichern. Auf den Straßen gehen sie nicht selten mit einem Korb am Arm oder einem Topf in der Hand auf ihr Gewerbe aus, um stets die Ausrede zur Hand zu haben, sie wären beim Einkauf begriffen. Wenn sie bei einer berüchtigten Kupplerin ihre Wohnung haben, von der sie wissen, daß die Polizei derselben niemals die Aufnahme junger Mädchen gestatten wird, so werden sie auf dem Papier bei irgend einer anderen, äußerlich noch unbescholtenen Frau wohnend angemeldet. Recherchirt die Polizei dort und wird natürlich das Mädchen nicht angetroffen, so heißt es, sie sei für den Augenblick ausgegangen. Ebenso werden die Dirnen bei der Polizeibehörde alsbald bei dieser, bald bei jener mit der Kupplerin vertrauten Familie im Dienst stehend angemeldet. Es werden für dieses scheinbare Dienstverhältniß alle möglichen Formalitäten beobachtet, namentlich wird ein ordentlicher Comptoirschein gelöst, und es stellt die Pseudo-Herrschaft auch dem Pseudo-Dienstmädchen ordentliche Aufführungs- und Entlassungsscheine aus.

Zur zweiten Klasse der gewerbsmäßig Prostitution treibenden Frauenzimmer gehören die sogenanntenTanzdirnen, d.h. solche Frauenspersonen, die ihr obscönes Gewerbe meistens in den größten Tanzlocalen treiben.

Mag ein öffentliches Local in Berlin noch so elegant ausgestattet sein, mag es noch so sehr allen Wünschen und Anforderungen entsprechen, mag der Besitzer desselben alle möglichen Anstrengungen machen, sich ein exquisites und gutes Publikum zu sichern, es ist alles vergebens, denn der anständige Berliner besucht im Kreise seiner Familie ein derartiges Local höchstens im Anfange seines Bestehens einmal aus Neugierde, und ist diese befriedigt, so kümmert er sich nicht weiter um solches, die Frequentirung desselben den jugendlichen Schwärmern, Abenteurern und den prostituirten Frauenzimmern überlassend. Alle großen Locale in Berlin sind zuletzt immer eine Beute der Prostitution geworden und haben diesem gemeinsamen, in dem Nationalcharakter der Berliner beruhenden Schicksale unterliegen müssen.

Der Besuch dieser Locale ist gewiß für den Lebemann und für Denjenigen, der die Menschen in den verschiedenartigsten Situationen kennen zu [395] lernen sucht, ein höchst genußreicher, und für den Fremden, der eine genaue Einsicht in die Berliner socialen Verhältnisse gewinnen will, sogar ein unentbehrlicher, aber er ist auch namentlich für junge vergnügungssüchtige Leute ein höchst gefährlicher.

Wenn ein junger Mann von lebhafter Phantasie in diese eleganten, feenhaft geschmückten Räume tritt, wo Tausende von Flammen ein Lichtmeer verbreiten und das Rauschen der Fontainen und Wasserkünste sich mischt mit den lustigen Fanfaren, die von den Zinnen der Säle herabschmettern und zum wirbelnden Tanze fortreißen, wenn er die Schaar blühender junger Mädchen erblickt, welche bunt unter die Gäste gemischt sind, deren von Tanz oder der Aufregung des Augenblickes gerötheten Wangen Unverdorbenheit und Frische zu documentiren scheinen, und die unter der Wirkung und dem Einflusse berauschender Getränke ihren Verehrern heiter und fröhlich entgegenlachen, wenn er die große Auswahl der trefflichsten Speisen und Getränke sieht, die zu lucullischem Genusse einladen, dann gehört wahrlich einestheils schon eine ziemliche Lebenskenntniß und Erfahrung dazu, um die giftige Schlange unter den Rosen der Lust zu erkennen, als auch anderntheils ein fester moralischer Halt erforderlich ist, um diesen Verführungen zu widerstehen. Schon mancher junge Mann hat daher in diesen Localen den Grundstein zu seinem und seiner Familie Verderben gelegt, und Manchem sind dieselben ein Fluch und eine Quelle nie versiegender Gewissensbisse für sein ganzes Leben geworden.

Mit ganz anderen Augen sieht jedoch der mit den Berliner Verhältnissen genauer Vertraute in das ihn umgebende fröhliche Gedränge und Gejubel hinein. Er sieht meistens nicht das scheinbare Roth der Gesundheit und die alabasterne Weiße des Busens, denn er hat diese Frauenspersonen oft schon bei Tage gesehen und in den abgehärmten und traurigen Gesichtern mit Staunen die blühenden Gestalten des Abends nur schwer wiedererkannt, er weiß jetzt, daß er in diesen Etablissements meist nur ein Gemälde sieht, hervorgebracht durch rothe und weiße Schminke, Puder und andere Toilettenkünste. Er weiß, ein wie großes Contingent diese Tanzlokale zu der syphilitischen Abtheilung der Charité liefern, und die schrecklichen, lebensvergiftenden Folgen einer solchen Krankheit sind ihn an manchem traurigen Beispiele nur allzu bekannt geworden.

Das Auge des Kenners sieht in den glänzenden, reichen Toiletten nur zu theueren Preisen geliehene Kleidungsstücke, und unter der Fröhlichkeit [396] und Heiterkeit vieler Mädchen sich nur das heiße Verlangen verbergen, daß sich ein Herr für sie finden möge, der sie in den Stand setzt, ihre für diesen Abend geliehene Kleider bezahlen zu können.

Man darf sich also nicht wundern, wenn die Besucherinnen der genannten Locale sich gern einer wilden Exaltation, der tollsten Ausgelassenheit, dem wildesten Tanze und dem feurigsten Trunke hingeben. Die Armen klammern sich an den Genuß des Augenblickes, um ihre gesellschaftliche Stellung und ihr ganzes großes Elend wenigstens für diesen einzigen Augenblick zu vergessen und die Stimme ihres Gewissens zu übertäuben.

Alle diese feineren Dirnen frequentiren meist sogenannte Absteigequartiere. Die »Prostitution in Berlin und ihre Opfer« giebt uns eine sehr ausführliche Schilderung dieser Orte und sagt darüber Folgendes:

Es giebt in Berlin eine Menge von Weibern, bei denen sich zu gewissen Stunden des Tages junge Frauenzimmer einfinden, um hier mit Männern, welche ihnen zugeführt werden, heimliche Zusammenkünfte zu halten. Da diese Männer stets den höheren Ständen angehören und sie in der Wohnung der Kupplerin außer dem eigentlichen physischen Genusse der Liebe auch meistens eine freie und ungezwungene Unterhaltung und gesellschaftliche Vergnügungen suchen, so müssen die hier in Rede stehenden Weiber stets eine gewisse gesellschaftliche Tournüre und wenigstens einen äußeren Anstrich von Bildung besitzen. Sie laufen bei ihrem Geschäft zwar sehr große Gefahr, weil auf den Betrieb desselben eine hohe Zuchthausstrafe steht, und weil sie der Entdeckung sehr leicht ausgesetzt sind, dennoch finden sich wegen der Einträglichkeit desselben immer nur zu viele Personen, selbst Frauen von gutem Herkommen, zu solchem bereit.

Namentlich die Zahl der kleineren Absteigequartiere ist in Berlin sehr bedeutend; von größeren und überhaupt solchen, die sich einen gewissen Ruhm erworben haben, giebt es aber gewöhnlich nur 6 bis 7. Den Polizeibeamten sind diese feinen Absteigequartiere ebenso wie den Männern der besseren Stände hinreichend bekannt, aber einerseits fehlt es ihnen gewöhnlich an dem zu einem erfolgreichen Einschreiten erforderlichen juristischen Beweise gegen die Kupplerin, andererseits übt man auch wohl zuweilen schonende Rücksichten aus.

Gewöhnlich suchen die Inhaberinnen dieser Absteigequartiere ihre Ansprüche an die bei ihnen verkehrenden Mädchen so hoch als möglich zu schrauben. Nicht selten suchen sie sich auch zu Mitwisserinnen von Familiengeheimnissen zu machen und in solcher Weise Nutzen zu ziehen. [397] Einige haben auch ein förmliches Geschäft daraus gemacht, verheirathete Männer höheren Standes an sich zu locken und denselben dann durch die Drohung, sie würden den Ehefrauen alles entdecken, bedeutende Summen abzupressen. Anderen dieser Weiber kann man aber auch eine gewisse Discretion und Zartheit nicht absprechen.

In den Mitteln, ihr Treiben zu verbergen, sind diese Weiber gewöhnlich sehr erfinderisch; bald nehmen sie den Schein von Putzmacherinnen an, und die Mädchen verkehren dann bei ihnen als Gehülfinnen und Freundinnen; bald spielen sie die Rolle von Wäscherinnen, bei denen viele Leute behufs der Versorgung von Waschangelegenheiten verkehren, bald vermiethen sie meublirte Stuben und dergleichen.

Die Frauenzimmer, welche in den Absteigequartieren verkehren, gehören gewöhnlich den besseren Kreisen der prostituirten Dirnen an. Viele von ihnen suchen in ihrer Umgebung den Schein anständiger Frauen zu bewahren, was ihnen nicht selten auch in dem Grade gelingt, daß Niemand in ihnen ihren Stand vermuthet. Ja es kommt nicht selten vor, daß junge Mädchen der anständigsten und besten Familien, ohne daß ihre Angehörigen nur die entfernteste Ahnung davon haben, Absteigequartiere besuchen, sei es lediglich um ihrer Sinnlichkeit zu fröhnen, oder um sich außerordentliche Geldmittel zur Befriedigung ihrer Wünsche und Bedürfnisse zu verschaffen. Namentlich verkehren viele junge Frauen in derartigen Absteigequartieren, welche entweder zerrüttete Vermögensverhältnisse, Neigung zur Verschwendung und Putzsucht, Sinnlichkeit oder unglückliche Verhältnisse oder auch Verführungskünste dorthin trieben.

Vorzugsweise findet man hier junge Offiziere und ältere Beamte, die nicht selten im Kreise ihrer Freunde Gastmale und Orgien feiern, deren Veranstaltung sie in ihrer Behausung nicht wagen dürfen. Derartige Gastmahle sind natürlich für die Kupplerin, da solcher die ganze Besorgung überlassen werden muß, höchst einträglich.

Zur Verbreitung der syphilitischen Krankheiten tragen diese Absteigequartiere gewöhnlich nicht bei, da es das eigene Interesse der Kupplerin auf das Strengste erheischt, die Gesundheit der bei ihnen verkehrenden Frauenzimmer zu überwachen. Das Princip der Polizeibehörde, derartige Institute nur dann aufzuheben, wenn durch sie ein öffentliches Aergerniß bereitet wird, ist daher auch ein durchaus richtiges und praktisches.

Wir gehen nun zur gelegentlichen Prostitution über, und finden [398] in Berlin eine große Anzahl von Frauenzimmern der verschiedensten Stände, die, ohne gerade bis zur erwerbsmäßigen Preisgebung ihrer Körper herabgesunken zu sein, es dennoch nicht verschmähen, sich, sobald sich die Gelegenheit dazu bietet, für Geld oder angemessene Geschenke einem Manne zu überlassen.

Die sogenannten galanten Frauen sind meistens gebildet, oft den höchsten Ständen angehörige Damen, welche sich nicht selten in ganz behaglichen Umständen befinden, es aber dennoch nicht verschmähen, zur Hebung ihrer Verhältnisse gelegentlich einem oder mehreren Liebhabern ihre Gunst zu gewähren und die in ihre Netze Gefallenen nach besten Kräften auszubeuten.

Am gefährlichsten und raffinirtesten sind unter ihnen die Wittwen. Hauptsächlich treiben die galanten Frauen ihr Wesen in Badeörtern und man findet dieselben daher auch in allen hervorragenden Bädern anwesend. In ihrer Umgebung befinden sich nicht selten erborgte Tanten, Mütter oder Kinder, da sie überall den äußeren Anstand mit Aengstlichkeit zu wahren suchen und sich in die höchsten Kreise einzuschleichen wissen, wozu sie solcher Begleitungen bedürfen.

Die Syphilis bildet auch in diesen Kreisen das Gefolge der Prostitution, und ist hier um so gefährlicher, als derartige Damen, wenn sie einmal angesteckt sind, sich keinem Arzte anzuvertrauen wagen, sondern das Uebel einwurzeln und veralten lassen. In solcher Weise sind schon Männer von Damen angesteckt worden, von denen sie es wahrlich nicht erwarten durften.

Zu den Frauenzimmern, welche gelegentliche Prostitution treiben, sind auch die Bier- und Schänkmamsells zu rechnen, deren es in Berlin eine große Menge giebt; ferner ein großer Theil der in Fabriken arbeitenden Mädchen und vor Allem die Mehrzahl der Dienstmädchen.

Auch die hausirenden Mädchen, welche einen Handel mit Blumen, Obst, Pöklingen, Schwefelhölzern, Parfümerieen und dergleichen Gegenständen betreiben, sind zu den gelegentlichen Prostituirten zu rechnen, denn sie bieten, indem sie in den Häusern umherlaufen, häufig nicht nur ihre Waaren, sondern auch sich selbst feil.

Am gewöhnlichsten tritt diese Erscheinung bei den Mädchen hervor, welche mit Schwefelhölzern handeln, und giebt es unter diesen selbst Kinder von 12 bis 14 Jahren, welche bereits der Prostitution verfallen sind und [399] die sehr oft, da ihre körperliche Unreife den eigentlichen Dienst nicht zuläßt, sich zu anderweitigen Ausschweifungen hergeben. Diese unerwachsenen Mädchen werden nicht selten von ihren Eltern mit Gewalt zur Prostitution angehalten, und mit den ärgsten Mißhandlungen belegt, wenn sie nicht an jedem Abende eine bestimmte Summe Geldes nach Hause bringen. Dies mag auch die Ursache sein, daß in den Krankenanstalten zuweilen zehn- bis zwölfjährige Mädchen sich befinden, welche unzweifelhaft in Folge directer Infection syphilitisch erkrankt sind.

In Wien wurden schon Anfangs des 13. Jahrhunderts »Frauenhäuser« errichtet, und wird in dem Stadtrechte Rudolphs von Habsburg vom 9. März 1296 der »Hübschlerinnen« Erwähnung gethan, die Niemand ungestraft beleidigen durfte. Im 15. Jahrhunderte mußten die »freien Töchter« an der Achsel ein gelbes Tüchlein tragen und wurden bei feierlichen Einzügen officiell zur Austheilung von Blumensträußen benutzt. Ehemänner, die in einem Frauenhause betroffen wurden, mußten bis zur Regierung Ferdinands I., unter welchem die öffentlichen Häuser geschlossen wurden, eine bedeutende Geldstrafe entrichten. Am 24. Februar 1583 stiftete Herzog Albrecht in der Singerstraße ein Kloster der Büßerinnen zur Rehabilitirung gefallener Mädchen, doch wurde dieses bereits 1501 wegen des unzüchtigen Wandels seiner Bewohnerinnen wieder aufgehoben. Unter Maria Theresia wurde eine eigene Keuschheitscommission in Wien errichtet, die ihre Spione überall hatte und oft sogar des Nachts in die Häuser eindrang, um die Schuldigen in flagranti zu ertappen. Nachdem dieselbe das größte Aergerniß erregt, artete sie schließlich in eine reine Beutelschneiderei aus, indem sich Jeder gegen eine hohe Summe von der Bestrafung loskaufen konnte. Die Zahl der Freudenmädchen betrug in dieser Zeit 15,000. Kaiser Joseph beseitigte diese Comission wieder, ließ aber die strengen Strafbestimmungen gegen die Prostituirten in Kraft bestehen. Unter den folgenden Regenten nahm die Prostitution immer mehr zu, und gegenwärtig hat dieselbe hier einen überaus hohen Grad erreicht.

Der Mangel einer Regelung der Prostitution in Wien wird von Allen tief empfunden und herrscht über die Nothwendigkeit derselben sowohl in der Presse, als unter den Aerzten nur eine Stimme.

Die geheimen Bordelle, die Kuppelei, die Syphilis und in Folge dessen die öffentliche Sittenlosigkeit haben in dieser Stadt in den letzten Jahren bedeutend zugenommen, und mehr und mehr tritt die Nothwendigkeit [400] einer durchgreifenden Regelung der Prostitution an den Tag, welche auf das Eifrigste von dem intelligenten Theil der Bevölkerung angestrebt wird.

In Prag liegt, gerade wie in allen übrigen österreichischen Städten, die Regelung der Prostitution noch sehr im Argen, und bestehen hier ganz dieselben Verhältnisse wie in Wien.

Die Münchener Prostitutions-Verhältnisse sind ebenfalls den Wienern analog und unterscheiden sich von diesen nur dadurch, daß sie in Einklang stehen mit der Größe und Einwohnerzahl Münchens.

Eine besondere Ausdehnung hat die Prostitution in Magdeburg erreicht. Privilegirte Bordelle existiren in dieser Stadt nicht, indessen sind doch viele Häuser daselbst bekannt, die der Prostitution notorisch dienen. Die Zahl der prostituirten Frauenzimmer, welche der Polzeibehörde als solche bekannt sind, beträgt circa 2000. Den allernachtheiligsten Einfluß, insbesondere auf die männliche Jugend, üben die in zahlreichen Schanklokalen sich aufhaltende prostituirten Kellnerinnen aus, die trotz vieler von der Polizei gemachten Anstrengung zu ihrer Verminderung, immer noch zunehmen. Bekannt ist es, daß von Magdeburg aus ein lebhafter Handel, besonders nach den Hamburger Bordellen, von Seiten der Kuppler betrieben wird, die sich ihre Opfer aus den vielen in der Stadt Dienst suchenden Mägden auswählen. Venerische Erkrankungen kommen im Jahre nach Schätzung Sachverständiger über 7000 vor, von denen über 500 im städtischen Krankenhause behandelt werden.

Stett in zeigt eine besonders große Zunahme der Prostituirten, von denen gegenwärtig einige Hundert unter ärztlicher Controle stehen. Außer diesen werden noch gegen 1000, als der Prostitution dringend verdächtig, von der Polizei beaufsichtigt.

In Breslau existiren eben 1000 der Polizei bekannte öffentliche Dirnen. Zahlreiche Hôtels garni, Schänkwirthschaften mit Chambres separées, sowie prostituirte Kellnerinnen, Harfenmädchen, Couplet- Sängerinnen u.s.w. leisten auch hier der Prostitution einen bedeutenden Vorschub und fördern die allgemeine Unsittlichkeit in bedauernswerther Weise.

In den Hafenstädten Danzig und Königsberg nehmen in gleichem Verhältniß mit der Prostitution die geschlechtliche Krankheiten zu, zu deren Ausbreitung hauptsächlich der lebhafte Seemannsverkehr und die Garnison beitragen. In Danzig unterstehen über 800 Prostituirte der sanitätspolizeilichen Controle, und in Königsberg ist die gleiche Zahl polizeilich [401] inscribirt. Von den Geburten waren in den letzten Jahren 25 Procent uneheliche.

In Köln hat die Sittenlosigkeit, trotz der polizeilichen Maßregeln zugenommen. Unter polizeilicher Controle stehen hierselbst 200 Frauenzimmer und gegen 600 sind der Behörde als gewerbsmäßige Prostituirte bekannt. Ein Hauptgrund der Unsittlichkeit liegt in den für die Rheinprovinz gültigen Bestimmungen des Code Napoleon, der den Geschwängerten keinen gesetzlichen Schuß, noch Ansprüche auf Entschädigung bietet.

In Frankfurt am Main sind die Bordelle aufgehoben worden, wodurch die Kuppelei sich bedeutend vermehrt hat. Der Behörde sind hier nur 130 Prostituirte bekannt. Während des Sommers halten sich in den in der Nähe Frankfurts gelegenen Bädern Wiesbaden, Hamburg und Nauheim besonders viel prostituirte Frauenzimmer, meist Französinnen und Wienerinnen auf, die nach Schluß der Saison den Winter über meist in Frankfurt ihren Aufenthalt nehmen.

In Dresden und Leipzig haben die Prostitutionsverhältnisse mit dem wachsenden Verkehr und Fremdenbesuch ebenfalls eine Steigerung erfahren, namentlich zeigt sich dieses in letzterer Stadt während der Meßzeit.

In Leipzig bestehen 52 Bordelle, die sich hauptsächlich in der Pleißengasse, dem Kupfergäßchen, der Ulrichsgasse, der kleinen Fleischergasse, dem Spreegäßchen, am Neukirchhof, am Fleischerplatz etc. befinden. Die Zahl der Bordelldirnen beträgt gegen 300 und sind diese selten aus Leipzig, sondern stammen meist aus Berlin, Altenburg, Braunschweig, Böhmen, Oesterreich und Hannover. Allein wohnende Prostituirte sind gegen 400 inscribirt und die Anzahl der sich heimlich preisgebenden Frauenspersonen beträgt ca. 3000.

In London ist die Prostitution nicht privilegirt, und demgemäß sind Bordelle dort nicht gestattet, aber nirgends äußert sich der Charakter der Prostitution bestialischer und scheußlicher und in keiner anderen Stadt findet man dieselbe massenhafter und verworfener, als in jener Weltstadt. Dieser schauderhafte Zustand der Londoner Sitten beruht nicht allein auf der unersättlichen Begierde der Engländer nach Befriedigung sinnlicher Lüste, auch nicht auf der Größe und dem Weltverkehr Londons, sondern hauptsächlich auf der durch die Gesetzte vorgeschriebenen Unverletzlichkeit des Hausrechtes, wodurch der Prostitution unantastbare Asyle geschaffen werden. Die [402] englische Regierung verhält sich den stets an Zahl wachsenden und immer kühner werdenden Prostituirten gegenüber beinahe gänzlich passiv, obgleich die öffentliche Moral unter diesem Zustand immer mehr in Verfall geräth, der Gesundheitszustand Londons auf's Aeußerste bedroht wird und die Syphilis bereits auf das Stärkste in der Landarmee sowohl, wie in der Marine wüthet. Kommen doch nach den Erfahrungen Dr. Acton's unter der Garnison Londons auf 1000 Mann 181 Syphilitische, bei der königlichen Marine auf 7 Gesunde 1 und bei der Handelsflotte 3 syphilitisch Erkrankte. Ebenso ist der vierte Theil aller sich zur Recrutirung Stellender mit venerischen Krankheiten behaftet.

Unglaublich ist die Ausbreitung der Syphis in den Londoner Fabrikbezirken. In den Jahren von 1857 bis 1865 wurden daselbst allein 2700 syphilitische Mädchen im Alter von 10 bis 14 Jahren behandelt. NachDr. Ryan findet man in den Londoner Spitälern eine große Anzahl durch und durch syphilitischer Knaben und nach Dr. Acton sterben in London 8000 jährlich an der Syphilis.

Die Anzahl derjenigen Frauenspersonen, die in der Prostitution ihren Haupterwerb suchen, schätzen kundige Schriftsteller auf 80 bis 90,000, und nach M. Chadwick, Mr. Mayne und Dr. Talbot enthält die englische Metropole über 3300 meist geheime und von der Behörde nicht beaufsichtigte Prostitutionslocale nebst etwa 5000 Branntweinläden, Kneipen Rauchlocalen u.s.w., in denen 2 bis 8 Lustmädchen gehalten werden. Namentlich befinden sich an der Themse große Salons, in denen über 500 Dirnen in Reihen neben einander sitzen, um von Seeleuten und anderen Gästen zur Befriedigung ihrer Begierden in die Nebencabinete geführt zu werden. Außer diesen Localen giebt es noch eine Menge Etablissements, in denen sich Abends die Geldaristokratie und oft an 200 reichgeputzte Freudenmädchen versammeln, um hier zügellose Orgien zu feiern.

Der Londoner Polizei sind nur 1352 Bordelle, 516 Wirthschaften mit Prostitutionscharakter und etwa 10,000 Prostituirte bekann. Man kann in London nach den Angaben gut unterrichtete Autoren bei der Mittelklasse auf 7 Frauenspersonen 1, und bei der untersten Volksklasse auf drei eine Prostituirte rechnen.

Die Besitzer dieser Locale bieten Namensverzeichnisse ihrer Mädchen nebst ihrer Photographie und Aufzählung ihrer körperlichen Reize öffentlich feil, und eine solche »list of ladis« wird so begierig gekauft; daß [403] eine Auflage von 12 bis 14,000 Exemplaren in wenigen Tagen vergriffen ist.

Mehr als ein Drittheil der Londoner Prostituirten befindet sich in dem Alter von 10 bis 26 Jahren und es existiren nach Dr. Hügel sogar Bordelle, sowohl weibliche als männliche, in denen Knaben und Mädchen nur unter 14 Jahren gehalten werden.

In Lyon wurde die sanitätspolizeiliche Ueberwachung 1867 reorganisirt und dieselbe zerfällt jetzt in drei Abtheilungen, nämlich: den activen oder Ueberwachungsdienst (geleitet von einem Sicherheitscommissar unter Mitwirkung eines Inspectors des Sittenbureaux, einem Secretair und 6 Agenten), den ärztlichen Dienst (dem ein Chefarzt und 6 Aerzte vorstehen) und den administrativen oder Controldienst (von dem Generalsecretair der Polizei selbst geleitet). Gegenwärtig zählt man in Lyon über 50 Bordelle mit gegen 400 Dirnen, sowie beinahe 700 für sich wohnende polizeiliche Inscribirte. An Syphilis werden jährlich gegen 500 Personen behandelt. Die ersten Spuren dieser Krankheit zeigten sich hier nach dem Durchmarsch Karls VIII. im Jahre 1496.

In Bordeaux befanden sich ebenfalls eine Anzahl Bordelle mit über 70 öffentlichen Mädchen und gegen 600 einzeln wohnenden Prostituirten. –

In Nantes existiren über 30 Bordelle mit etwa 250 Mädchen und ebenso viele öffentlichen, alleinwohnenden prostituirten Frauenspersonen.

In Straßburg bestanden 1455 bereits 100 königlich privilegirte Bordelle, und 1485 ließen sich die Prostituirten in dem Thurm der Kathedrale und in den Abtheilungen mehrerer Kirchen nieder, woher man sie »Münster-Schwalben« nannte; 1521 sowie 1540 wurden dieselben von der Munizipalbehörde aus der Stadt vertrieben, und am 29. Januar 1564 erschien sogar eine Verordnung, nach welcher rückfällige Prostituirte durch den Henker ausgepeitscht und ihnen die Nase abgeschnitten werden sollte.

Brüssel besitzt ein ausgezeichnetes Prostitutions-Reglement vom 24. März 1844. Hiernach existiren neben den Bordellen noch eine bedeutende Anzahl von Bestellhäusern. Die Ersteren zerfallen in drei Klassen, deren Besitzer je nach dieser Classification und nach der Anzahl der von ihm unterhaltenen Mädchen eine Steuer zu entrichten hat. Die Inhaber der Bestellhäuser sind ebenfalls in 3 Klassen eingetheilt, deren erste 25 Frcs., die zweite 15 Frcs. und die dritte 5 Francs zu zahlen hat. Der Ertrag [404] dieser Steuern ist dazu bestimmt, die Kosten der sanitären Maßregeln für die Prostitution zu decken. Man zählt in Brüssel über 40 Bordelle und gegen 30 Bestellhäuser, über 200 Bordellmädchen, sowie gegen 700 für sich wohnende Prostituirte. Syphilitische Erkrankungen kom men jährlich durchschnittlich über 300 vor.

In Petersburg, wo, wie überhaupt in Rußland, der außereheliche Genuß einer wilden Liebe gesetzlich gestattet ist, gab es 1858 über 170 Bordelle mit 770 Dirnen, sowie über 1100 für sich wohnende Prostituirte. Außer diesen, der Polizei bekannten Bordellen giebt es in Petersburg eine Menge controlirter geheimer Prostitutionslocale, die unter dem Aushängeschild von Modemagazinen im Innern wirkliche Bordelle darstellen.

Ebenso giebt es noch einige sehr geheim gehaltene Freudenhäuser, die sich nur Personen aus den höchsten Ständen öffnen. Hier werden eigene Privatärzte zur Untersuchung der Mädchen gehalten. In den Spitälern wurden im Durchschnitt 1000 Syphilitische jährlich behandelt.

Die Anzahl der Winkeldirnen ist auch hier groß, und werden dieselben, so lange sie keinen Anstoß erregen, von der Polizei unbehelligt gelassen. Die meisten von ihnen sind Finnländerinnen oder Französinnen, auch befinden sich viele aus Memel unter ihnen.

Die höheren Klassen unterhalten hier gewöhnlich Maitressen, doch gelangen diese niemals zu dem Einfluß, durch welchen sich diese Halbweltsdamen in anderen Hauptstädten so interessant zu machen wissen. Sie sind meist aus den niedrigsten Klassen, und bei sehr beschränkten Fähigkeiten sind ihre Ansprüche dennoch sehr groß. Ohne Grazie, ohne die Kunst zu gefallen und von allen höheren Reizen entblößt, machen sie ungeheure Ansprüche, die ihnen auch wegen des Mangels an Mitbewerberinnen gern zugestanden werden. Ein Mädchen, welches ihrem Liebhaber hier tausend und mehr Rubel kostet, würde in Paris sicherlich nicht einmal dem Geschmack eines Proletariers entsprechen.

Hinter dem Schleier der Zukunft

Es liegt für den Menschengeist eine geheimnißvolle Anziehungskraft in Allem, was sich als Räthsel seiner unmittelbaren Betrachtung und Erkenntniß entzieht, und das größte, das gewaltigste und unlösbarste der Räthsel ist von jeder die »Zukunft« gewesen; das Bestreben der berühmtesten Geisteshelden aller Zeiten hat sich darauf gerichtet, den Vorhang zu lüften, welcher die Gegenwart von der Zukunft trennt, der Aberglaube, der Betrug und die Speculation haben sich dieses Gegenstandes bemächtigt, und nur nach und nach hat man erkennen gelernt, daß es einzig und allein nur der Wissenschaft gegeben ist, den Vorhang zu lüften, mit welchem Gott, der Allweise und Allwissende, uns das Kommende entzieht.

Der Wissenschaft mit ihren ernsten Zwecken liegt es fern, aus trivialen Gründen das Verborgene an das Tageslicht zu ziehen, ihr einziger Zweck ist die Erkenntniß des Ewigen, und darum ward ihr von dem Allmächtigen die Erlaubniß, sich Schritt um Schritt seinem Throne zu nahen. Der Blick in die Zukunft hat sich auf zwei Punkte zu richten: auf die irdische und die himmlische Zukunft des Menschengeschlechtes. Der Blick in die Letztere ist jetzt nur ein ahnender, aber über die irdischen Schicksale des menschlichen Volkes ist uns eine größere Deutlichkeit und Bestimmtheit gestattet, da es uns möglich ist, aus dem Vergangenen und Gegenwärtigen auf das Kommende zu schließen.

Ein vielgereister Engländer, welcher längere Zeit an der Westküste von Afrika lebte, sagt: »Ich halte den Neger für eine so niedere Menschenart, daß ich mich kaum entschließen kann, auf ihn als ›Mensch und Bruder‹ herabzusehen, man müßte dann auch den Gorilla in die Familie aufnehmen.« Und der österreichischer Missionar Worlang, welcher viele Jahre hindurch [406] die affenartigen Negerstämme vom obern Nile zu civilisiren versuchte, schreibt ausdrücklich: »Unter solchen Wilden ist jede Mission durchaus nutzlos. Sie stehen weit unter den unvernünftigen Thieren. Diese letzteren legen doch wenigstens Zeichen der Zuneigung gegen Diejenigen an den Tag, die freundlich gegen sie sind, während jene viehischen Eingeborenen sich allen Gefühlen der Dankbarkeit unzugänglich zeigen.«

So hart diese Aussprüche klingen, so wahr sind sie doch. Wollte man eine Aufstellung bilden, welche mit den höchstentwickelten Thieren, den Affen, Hunden, Elephanten etc. beginnt, mit den niedersten, affenähnlichen Menschen, den Australnegern, Buschmännern, Andamonen etc. fortfährt und den geistigen Größen unseres Geschlechtes, einem Aristokrates, Newton, Spinoza, Kant, Lamark, Göthe etc. endigt, so wird die Behauptung nicht übertrieben scheinen, daß das Seelenleben der höheren Säugethiere sich stufenweise zu demjenigen des Menschen entwickelt hat. Wollte man hier eine Grenze ziehen, so müßte dieselbe nicht zwischen Thier und Naturmensch, sondern zwischen dem Letzteren und seinem höchstentwickelten Verwandten, dem Culturmenschen gezogen werden, da der Papua dem Thiere näher steht, als den geistig, hochentwickelten Bewohnern unserer Culturländer.

Aus tausend zuverlässigen Zeugnissen geht hervor, daß die geistigen Unterschiede zwischen den höchsten Thieren und den niedersten Menschen geringer sind, als diejenigen zwischen den höchsten und niedersten Menschen. Und wenn man damit die Thatsache zusammenhält, daß bei jedem einzelnen Menschenkinde das Geistesleben aus dem tiefsten Zustande thierischer Bewußtlosigkeit heraus langsam, stufenweise und allmälig entwickelt, sollen wir dann noch daran Anstoß nehmen, daß auch der Geist des ganzen Menschengeschlechtes sich in gleicher Weise langsam und stufenweise historisch entwickelt hat? Und sollen wir in dieser Thatsache, daß die Menschenseele durch einen bangen und langsamen Prozeß der Differenzirung und Vervollkommnung sich ganz allmälig aus Wirbelthierseele herausgebildet hat, eine »Entwürdigung« des menschlichen Geistes finden? Eine solche Anschauung muß unbegreiflich genannt werden, trotzdem sie von so vielen Menschen gehegt und als richtig ausgegeben wird. Bernhard Cotta sagt darüber sehr richtig in seiner trefflichen Geologie der Gegenwart: »Unsere Vorfahren können uns sehr zur Ehre gereichen; viel besser noch aber ist es, wenn wir ihnen zur Ehre gereichen.«

In der stufenweise aufsteigenden Entwickelung des Menschen aus [407] den niederen Wirbelthieren ist der höchste Triumph der Menschennatur über die gesammte übrige Natur zu erblicken. Wir sind stolz darauf, unsere niederen thierischen Vorfahren so weit überflügelt zu haben, und entnehmen daraus die tröstliche Gewißheit, daß auch in Zukunft das Menschengeschlecht im Großen und Ganzen die ruhmvolle Bahn fortschreitender Entwickelung verfolgen und eine immer höhere Stufe geistiger Vollkommenheit erklimmen wird. Es läßt sich mit Bestimmtheit voraussehen, daß der vollständige Sieg dieser Entwickelungslehre unermeßlich reiche Früchte tragen wird, Früchte, die in der ganzen Culturgeschichte der Menschheit ohne Gleichen sind. Es wird eine neue Menschenlehre entstehen, aus welcher sich eine Philosophie entwickeln wird, welche nicht, wie die bisherigen luftigen Systeme, auf metaphysische Speculationen, sondern auf den realen und sichern Boden der vergleichenden Zoologie gegründet ist. Wie aber diese neue amonistische Philosophie uns einerseits erst das wahre Verständniß der wirklichen Welt erschließt, so wird sie andererseits in ihrer segensreichen Anwendung auf das praktische Menschenleben uns einen neuen Weg der moralischen Vervollkommung eröffnen. Mit ihrer Hülfe werden wir endlich, anfangen, und aus dem traurigen Zustande socialen Barbarei emporzuarbeiten, in welchen wir trotz der vielgerühmten Civilisation unseres Jahrhunderts immer noch versunken sind. Denn leider ist es nur zu wahr, was der berühmte Alfred Wallace in dieser Beziehung bemerkt: »Verglichen mit unseren erstaunlichen Fortschritten in den physikalischen Wissenschaften und in ihrer praktischen Anwendung bleibt unser System der Regierung, der administrativen Justiz, der Nationalerziehung und unsere ganze sociale und moralische Organisation in einem Zustande der Barbarei.«

Diese sociale und moralische Barbarei werden wir nimmermehr durch die gekünstelte und geschraubte Erziehung, durch den einseitigen und mangelhaften Unterricht, durch die innere Unwahrheit und den äußern Aufputz unserer heutigen Civilisation überwinden. Vielmehr ist dazu vor Allem eine vollständige und aufrichtige Umkehr zur Natur und zu natürlichen Verhältnissen nothwendig. Diese Umkehr wird aber erst möglich, wenn der Mensch »seine wahre Stellung in der Natur« erkennt und begreift. Dann wird er nicht länger sich als eine Ausnahme von den Naturgesetzen betrachten, sondern endlich anfangen, das Gesetzmäßige in seinen eigenen Handlungen und Gedanken aufzusuchen, und streben, sein Leben den Naturgesetzen gemäß zu führen. Er wird dahin kommen, das [408] Leben mit Seinesgleichen, also die Familie, den Staat, nicht nach den Satzungen ferner Jahrhunderte, sondern nach den vernünftigen Principien einer naturgemäßen Erkenntniß einzurichten. Politik, Moral und Rechtsgrundsätze, welche jetzt noch aus allen möglichen Quellen gespeist werden, werden nur den Naturgesetzen gemäß zu gestalten sein. Das menschenwürdige Dasein, von welchem seit Jahrtausenden gefabelt wurde, wird dann endlich zur Wahrheit werden.

Die höchste Leistung des menschlichen Geistes ist die vollkommene Erkenntniß, das entwickelte Menschenbewußtsein und die daraus entspringende sittliche Thatkraft. »Erkenne dich selbst!« so riefen schon die Philosophen des Alterhums dem nach Veredlung strebenden Menschen zu. »Erkenne dich selbst!« so ruft die Entwickelung nicht allein dem einzelnen menschlichen Individuum, sondern der ganzen Menschheit zu. Und wie die fortschreitende Selbsterkenntniß für jeden einzelnen Menschen der mächtigste Hebel zur sittlichen Vervollkommung wird, so wird auch die Menschheit als Ganzes durch die Erkenntniß ihres wahren Ursprunges und ihrer wirklichen Stellung in der Natur auf eine höhere Bahn der moralischen Vollendung geleitet werden. Die einfache Naturreligion, welche sich auf das klare Wissen von der Natur und ihren unerschöpflichen Offenbarungsschätzen gründet, wird zukünftig in weit höherem Maße veredelnd und vervollkommnend auf den Entwickelungsgang der Menschheit einwirken, als die mannigfaltigen Kirchenreligionen der verschiedenen Völker, welche auf dem blinden Glauben an die dunklen Geheimnisse einer Priesterkaste und ihre mythologischen Offenbarungen beruhen. Kommende Jahrhunderte werden unsere Zeit, welcher mit der wissenschaftlichen Begründung unserer Entwickelungslehre der höchste Preis menschlicher Erkenntniß beschieden war, als den Zeitpunkt feiern, mit welchem ein neues segensreiches Zeitalter der menschlichen Entwickelung beginnt, characterisirt durch den Sieg des freien, erkennenden Geistes über die Gewaltherrschaft der Autorität und durch den mächtig veredelnden Einfluß der amonistischen Philosophie.

Wenn wir schon oben von der Entwickelung einer eigentlichen und wahren Geschichte sagten, daß sie die Thätigkeit des Menschengeschlechtes in vollständig neue Bahnen lenken werde, so ist es hier angezeigt, noch einmal auf diesen Gegenstand zurückzukommen. Eines der höchsten irdischen Güter sowohl für den Einzelnen als auch für die Völker im Großen und Ganzen ist der Friede, unter dessem Schutze allein eine gesunde, lebenskräftige, [409] lückenlose und ununterbrochene Fortentwickelung aller uns gegebenen Lebenskeime möglich ist. Darum singen die himmlischen Heerschaaren in der heiligen Nacht nach dem »Ehre sei Gott in der Höhe« sofort ihr »Friede auf Erden,« und verheißen darauf »den Menschen ein Wohlgefallen.« Nach diesem Frieden hat die unruhige Welt gerungen von Anbeginn, aber leider vergebens, und es giebt wohl kaum ein kleines Fleckchen der durstigen Erde, welches nicht das Blut seiner Bewohner getrunken und die Furien des Hasses, der Rache, der Feindschaft, des Streites und des Krieges gesehen und getragen hätte.

»Das Menschenherz ist ruhelos, bis es ruhet in Gott«, sagt Augustin der Kirchenvater, aber diese Ruhe in Gott, wir haben sie noch nicht gefunden; wir ringen und trachten, wir sehnen und verlangen nach ihr, doch immer suchen wir sie auf verkehrtem und falschem Wege. Darum war uns auch stets der Frieden versagt, welcher einzig und allein im Schooße Gottes zu finden ist. Wahr ist's, tausende und abertausende von Wegen führen empor zum Vater, aber nur Wenige haben einen dieser richtigen Wege betreten; die Meisten sind irre gegangen, indem sie den Schleppen einer Kaste nachtraten, deren Angehörige sich für gottbegnadet und untrüglich hielten, trotzdem »ihr Fuß im Irrthum wandelte.«

Jetzt hat die Wissenschaft die goldenen Thore geöffnet, durch welche der Fuß des Sterblichen im Morgenrothe empor zum Himmel wandelt, wo einem jeden der Pilger der Ruf der Psalmisten ertönt: »Meine Seele ist stille in Gott.« Mit der fortschreitenden Erkenntniß auf dem Gebiete der Natur wächst auch unsere Erkenntniß des Ewigen, und jeder Schritt führt uns dem Herrn der Schöpfung näher, denn der Fortschritt in der Kenntniß der irdischen Verhältnisse ist zugleich auch ein Fortschritt in der Erkenntniß der großen universellen Beziehungen, nach welcher wir zu ringen haben. Ein ernstes Studium der irdischen Natur führt auch zur Einsicht in die Tiefen der Natur überhaupt, welche die ganze, unendliche Schöpfung umfaßt, und wenn wir neben den räumlich faßbaren Körpern und Erscheinungen und den räumlich wirksamen Gesetzen und Kräften auch die zeitlich sich darstellenden Thatsachen und Begebenheiten, die zeitlich wirksamen Gesetze und Kräfte erkennen, wenn wir also neben einem rationellen Studium der Natur auch eine Geschichte besitzen, welche wirklich Geschichte ist, so ist der große Schritt zum ewigen Frieden gethan, denn nur der Irrthum führt zum Unfrieden, die Wahrheit aber zur Einigkeit. Wo das [410] Auge eines Jeden geöffnet ist und der Geist die Klarheit der rechten Erkenntniß besitzt, da ist nicht eine Täuschung möglich, welche den Apfel der Zwietracht unter die Völker wirft, um Haß zu säen und Ungerechtigkeit zu ernten.

Und wie uns die Wissenschaft über die irdische Zukunft des Menschengeschlechtes beruhigt, so erfüllt sie uns auch in Beziehung auf unsere himmlische Zukunft mit tröstlichen und erfreulichen Gedanken.

sagt Göthe, doch wird es wohlgethan sein, dieses Dasein als ein doppeltes, als ein zweifaches zu erkennen, nämlich als ein körperliches und als ein rein geistiges. Der Kreis unseres körperlichen Daseins ist ein bald abgeschlossener, indem der Körper sich in kurzer Zeit entwickelt und nach dem Tode in seine Urbestandtheile auflöst, um zur Bildung neuer Daseinsformen zu dienen. Anders aber ist es mit unserm geistigen Dasein. Ob das geistige Princip unseres irdischen Daseins seine Entstehung mit der Geburt des Kindes feiert, ob die Erziehung die eigentliche Schöpferin des Geistes ist, oder ob auch wohl, wie Einige meinen, die sich in uns entwickelnden Geisteskräfte ihre Heimath in einem außer uns liegenden, noch unerforschten, noch unbekannten, ja ungeahnten Gebiete haben, das zu untersuchen, liegt nicht in unserer Aufgabe; gewiß aber ist, daß die erstaunens- und bewundernswerthe Wirksamkeit unseres Geistes, der in seiner Macht sich Gott ähnlich erweist, mit dem Tode des Leibes, mit dem Zusammenbruche des irdischen, des vergänglichen Stoffes unmöglich abgeschlossen sein kann.

Millionen von Stimmen sind es, welche uns hinauf zum Himmel weisen und ein Leben verkünden, dessen Grenzen hinter den Bahnen der Erde liegen. Wir haben erkennen müssen, daß der Mensch bei Weitem nicht die letzte und höchste Stufe der Schöpfung sei, wir haben gesehen und erfahren, daß der Schritt von einer Daseinsform bis zur anderen nicht in einem raschen Sprunge, sondern in einer Jahrtausende beanspruchenden Entwickelung bestehe, und so ist es nicht anders möglich, als daß das Ziel, zu welchem unser Schritt in die Zukunft führt, uns so langsam näher rückt, daß der ungeduldige menschliche Sinn nicht nur an seiner [411] Erreichnung verzweifelt, sondern dieses Ziel selbst gar in Frage stellt. Aber wenn der Geist so stofflos ist wie der Gedanke, ja – wenn der Gedanke nichts Anderes ist als der Geist in seinem eigensten Wesen, wenn in Folge dessen dieser Geist schon während seines Wohnens im irdischen Körper Ausflüge in die entferntesten Räume des Weltenalls unternimmt, wie sollte es da unmöglich sein, daß ihn seine Bestimmung emporführt von Stern zu Stern, von Welt zu Welt, von Himmel zu Himmel, nachdem der Körper in den Staub gesunken ist, von welchem er entlehnt war?

Und wenn schon das irdische Dasein den einen großen Zweck hatte, die Liebe zu predigen, den Frieden zu erringen, so dürfen wohl am Eingange zu jenen Reichen die beseligenden Worte erglänzen: »Kommt her, ihr Gesegneten; ererbet das Reich, welches Euch bereitet ist von Anbeginn der Welt!« Und dieses Reich, es wird ein Reich der Liebe sein; aller Zwist und Streit, aller Haß und Zorn des Erdenlebens ist zurückgeblieben, in himmlischer Eintracht verfolgen die Geister ihre Bahnen, mit jeder Schwingung ihrer Flügel größere Seligkeit und höheres Entzücken empfindend; die Ruhe in Gott, sie ist errungen, aber sie ist keine Unthätigkeit, sondern sie gleicht dem Oceane, in welchem Myriaden von Geschöpfen sich bewegen, dem Oceane, der, ohne Anfang und ohne Ende, immer von Neuem geboren wird:

»Die Liebe höret nimmer auf!« [412]